8. CONIUNCTIO (SỰ HỢP NHẤT)

CONIUNCTIO là đỉnh cao của đại tác phẩm (opus). Về mặt lịch sử cũng như tâm lý học, nó vừa có khía cạnh hướng ngoại vừa có khía cạnh hướng nội. Niềm say mê của các nhà giả kim đối với coniunctio ở khía cạnh hướng ngoại đã thúc đẩy việc nghiên cứu về sự kỳ diệu của phản ứng kết hợp hóa học và dẫn tới ngành hóa học hiện đại cùng vật lý hạt nhân. Ở khía cạnh hướng nội, nó khơi gợi sự quan tâm đến những hình ảnh và tiến trình vô thức, dẫn đến tâm lý học chiều sâu của thế kỷ hai mươi.

Các nhà giả kim đã có cơ hội chứng kiến trong phòng thí nghiệm của mình nhiều ví dụ về cả sự kết hợp hóa học lẫn vật lý, trong đó hai chất kết hợp lại để tạo ra một chất thứ ba với những đặc tính khác biệt. Những trải nghiệm này đã cung cấp những hình ảnh quan trọng cho sự tưởng tượng mang tính giả kim thuật. Một ví dụ ấn tượng về sự kết hợp vật lý là sự nóng chảy hòa quyện của các kim loại và đặc biệt là sự hình thành các hỗn hống (amalgams) nhờ sự hợp nhất của thủy ngân với các kim loại khác. Hình ảnh giả kim phổ biến về mặt trời và mặt trăng bước vào giếng phun thủy ngân bắt nguồn từ việc hòa tan vàng và bạc trong thủy ngân. Trong địa hạt kết hợp hóa học, một ví dụ ấn tượng mà các nhà giả kim có được là sự kết hợp giữa thủy ngân và lưu huỳnh để tạo thành thủy ngân sunfua đỏ (‭$Hg + S \rightarrow HgS$‬‭‬‭‬). Phản ứng hóa học này có thể là hình ảnh khởi nguyên từ phòng thí nghiệm làm nền tảng cho ý niệm về hòn đá đỏ của các triết gia.

Khi nỗ lực tìm hiểu biểu tượng phong phú và phức tạp của coniunctio, điều nên làm là phân biệt hai giai đoạn: tiểu coniunctio (lesser coniunctio) và đại coniunctio (greater coniunctio). Tiểu coniunctio là sự hợp nhất hay dung hợp của các chất chưa được phân tách hoặc phân biệt một cách triệt để. Nó luôn đi liền với cái chết hay mortificatio (sự hoại tử). Mặt khác, đại coniunctio là mục tiêu tối hậu của đại tác phẩm, là thành tựu tối thượng. Trong thực tế đời sống, hai khía cạnh này kết hợp đan xen với nhau. Trải nghiệm về coniunctio hầu như luôn là sự pha trộn của cả khía cạnh bậc thấp và bậc cao. Tuy nhiên, nhằm mục đích miêu tả, việc phân biệt chúng là rất hữu ích.

Tiểu CONIUNCTIO

Sự hợp nhất của các mặt đối lập vốn chưa được phân tách hoàn hảo tạo nên bản chất của tiểu coniunctio. Sản phẩm là một hỗn hợp bị vấy nhiễm cần phải trải qua các quy trình tiếp theo. Sản phẩm của tiểu coniunctio được khắc họa là bị giết chết, bị cắt xẻo, hoặc bị phân mảnh (một sự giao thoa với biểu tượng của solutio - sự hòa tan và mortificatio - sự hoại tử). Chẳng hạn, khi đề cập đến cuộc hôn phối giữa Mẹ Beya và con trai Gabritius, một văn bản viết: "Nhưng cuộc hôn nhân này, vốn được bắt đầu với biểu hiện của niềm hoan hỷ lớn lao, lại kết thúc trong sự cay đắng của tang tóc. 'Ngay trong đóa hoa nảy sinh loài sâu bọ đục khoét / Nơi có mật ngọt, có mật đắng, nơi bầu ngực căng tràn, có vết loét độc.' Bởi vì, 'khi người con trai nằm ngủ cùng người mẹ, bà ta giết chết chàng bằng cú cắn của loài rắn lục.'"¹ Ở đây chúng ta đang ở trong vùng đất quen thuộc của cái gọi là phức cảm Oedipus. Tuy nhiên, đối với nhà giả kim, người mẹ là vật chất nguyên sơ (prima materia) và mang lại sự chữa lành cùng sự trẻ hóa cũng như cái chết. Hình ảnh này của coniunctio ám chỉ đến một giai đoạn của tiến trình chuyển hóa: cái chết, để sau đó, người ta hy vọng, sẽ là sự tái sinh.

Chắc chắn khía cạnh nguy hiểm của coniunctio được khắc họa ở đây. Cái tôi-con trai chưa trưởng thành bị che khuất và bị đe dọa hủy diệt khi nó ngây thơ ôm lấy cõi vô thức mẫu tính. Tuy nhiên, những hình ảnh khác chỉ ra rằng sự che khuất như vậy có thể mang tính thụ tinh và làm trẻ hóa.

Một văn bản khác, được trích dẫn trước đó, nói về người đàn bà giết chết chồng mình khi chàng đang ở trong vòng tay nàng:

Dù vậy các Triết gia đã xử tử người đàn bà giết chồng, bởi vì thân thể người đàn bà đó đầy rẫy vũ khí và chất độc. Hãy đào một ngôi mộ cho con rồng đó, và hãy chôn người đàn bà ấy cùng với nó, chàng bị xích chặt vào người đàn bà đó; và chàng càng quấn quýt, cuộn tròn lấy nàng bao nhiêu, chàng sẽ càng bị băm thành từng mảnh bấy nhiêu bởi những thứ vũ khí nữ tính được tạo hình trong thân thể người đàn bà. Và khi thấy mình đã hòa lẫn với tứ chi của người đàn bà, chàng sẽ chắc chắn phải chết, và sẽ biến đổi hoàn toàn thành máu. Nhưng khi các Triết gia thấy chàng biến đổi thành máu, họ để chàng vài ngày dưới ánh mặt trời, cho đến khi sự mềm yếu của chàng bị tiêu trừ, máu khô đi, và họ tìm thấy chất độc đó. Thứ xuất hiện sau đó chính là ngọn gió ẩn giấu.²

Văn bản này cần được làm sáng tỏ. Giống như những giấc mơ, các hình ảnh ở đây mềm dẻo và tuôn chảy vào nhau. Con rồng bị xích chặt vào người đàn bà là ai? Hắn dường như chính là người chồng bị người đàn bà giết chết. Trình tự của văn bản gợi ý rằng khi người chồng bắt đầu nằm cùng người đàn bà, chàng biến thành một con rồng; hoặc cách khác, khi họ nằm cùng nhau, khía cạnh rồng của mối quan hệ mang tính bản năng (dục vọng) được kích hoạt gom tụ.

Sự coniunctio diễn ra sau đó là sự phanh thây con rồng (lòng ham muốn dục vọng nguyên thủy) và được tiếp nối bởi sự biến đổi của nó thành tinh thần (ngọn gió ẩn giấu). (Xem hình 8-1.)

Đoạn văn ngay trước văn bản được trích dẫn ở trên chứng minh rằng người đàn bà có cái ôm giết người gắn liền với dục vọng. Nó viết:

Cũng theo cách đó, người đàn bà ấy chạy trốn khỏi chính những đứa con mà nàng đang sống cùng, dù có phần giận dữ, nhưng nàng không cam chịu bị khuất phục, không muốn người chồng chiếm hữu vẻ đẹp của mình—người đàn ông yêu nàng cuồng nhiệt và thức trắng đêm tranh đấu với nàng, cho đến khi chàng giao hợp xác thịt với nàng, và Thượng đế làm cho bào thai trở nên hoàn hảo, khi Ngài nhân bội con cái cho chàng theo ý muốn của Ngài. Do đó, vẻ đẹp của kẻ không tiếp cận vợ mình ngoại trừ vì lý do dục vọng sẽ bị thiêu rụi bởi lửa.³

Dục vọng như một kẻ cào xé gợi nhớ đến bài Sonnet 129 tuyệt tác của Shakespeare:

Sự tiêu hao tinh thần trong nỗi hoang phí tủi hờn

Là dục vọng khi hành động; và cho tới lúc ra tay,

Dục vọng tráo trở, sát nhân, đẫm máu, đầy tội lỗi,

Man rợ, cực đoan, thô bạo, tàn nhẫn, khôn bề tin cậy;

Vừa tận hưởng xong đã lập tức khinh khi;

Săn đuổi vượt lý trí, và vừa có được,

Lại căm ghét vượt lý trí như miếng mồi đã nuốt

Được đặt ra cốt để khiến kẻ cắn câu phát điên;

Điên loạn khi theo đuổi, và khi sở hữu cũng cuồng điên;

Đã có, đang có, và khao khát có, đều cực đoan;

Nếm trải là phúc lạc, nếm trải rồi lại hóa niềm đau,

Trước mắt là niềm vui hẹn ước; sau lưng chỉ là giấc mộng tàn.

Thế gian này ai ai cũng tường tận điều ấy,

Nhưng chẳng một ai biết lánh cõi thiên đường dẫn lối tới địa ngục kia.

[Hình ảnh]

Hình 8-1. Con rồng giết người đàn bà và nàng giết lại nó. (Trích từ Atalanta Fugiens của Maier, 1618.)

Đây là bài sonnet về coniunctio tiêu cực của Shakespeare và nên được đặt tương phản với bài Sonnet 116 tích cực của ông, được trích dẫn ở phần sau của chương này. Hãy chú ý đến sự tác động qua lại của các mặt đối lập vốn rất đặc trưng cho biểu tượng coniunctio: tận hưởng – khinh khi, săn đuổi – căm ghét, lý trí – điên loạn, phúc lạc – niềm đau, thiên đường – địa ngục.

Người đàn bà giết chồng bằng cái ôm của mình xuất hiện trong cuốn sách thứ kinh Tobit. Sarah, người sắp kết hôn với Tobias, đã có bảy người chồng trước đó. Mỗi đêm tân hôn, khi người chồng bước vào phòng ngủ cùng cô dâu, ác quỷ Asmodeus đều giết chết chàng. Bảy người chồng liên tiếp đã chết theo cách đó. Raphael, vị thiên thần hộ mệnh, đã đưa ra cho Tobias những chỉ dẫn cụ thể về cách đối phó với mối nguy hiểm. Trên đường đến nhà cô dâu, Tobias gặp một con cá khổng lồ nhảy ra khỏi mặt nước nhắm vào chàng. Chàng được hướng dẫn giết con cá và lấy tim, gan cùng mật của nó. Trong đêm tân hôn, chàng phải đốt tim và gan như một của lễ hương trầm để bảo vệ mình khỏi ác quỷ. Mật cá được dùng để bôi vào mắt người cha mù lòa của chàng nhằm phục hồi thị lực cho ông.

Ý niệm biểu tượng đằng sau câu chuyện này là coniunctio dẫn đến cái chết—sự dập tắt của ý thức—cho đến khi năng lượng của lòng ham muốn bản năng (con cá) được chiết xuất khỏi hình thức ban đầu của nó và biến đổi thành tinh thần (hương trầm)—nghĩa là sự thấu hiểu có ý thức. Cách diễn giải này được củng cố bởi một đoạn văn biến thể trong bản Vulgate: "Bấy giờ thiên thần Raphael nói với chàng: 'Hãy nghe ta, ta sẽ chỉ cho con thấy những kẻ mà ác quỷ có quyền năng chế ngự. Đó là những kẻ vào thời điểm kết hôn đã gạt Thượng đế ra khỏi tâm trí và phó mặc bản thân cho bản năng đến mức họ chẳng còn lý trí nào hơn loài ngựa hay la'" (Tobit 6:16-17).⁴

Mật của con cá, khi bôi vào mắt người cha mù của Tobias, đã phục hồi thị lực cho ông. Mật thì đắng, tương ứng với sự cay đắng của dục vọng bị thất vọng. Nhưng trải nghiệm về sự cay đắng, khi được hiểu đúng cách (bôi vào mắt), sẽ mang lại sự khôn ngoan. Trong khi thảo luận về biểu tượng của muối, Jung đã đưa ra những nhận định xác đáng về sự cay đắng, như đã trích dẫn trước đó:

...những đặc tính nổi bật nhất của muối là vị đắng cay và sự thông thái. Yếu tố chung của cả hai, dù hai ý niệm này dường như không thể so sánh được với nhau, về mặt tâm lý học, chính là chức năng cảm giác/cảm xúc (feeling). Nước mắt, nỗi buồn và sự thất vọng thì đắng cay, nhưng sự thông thái là nguồn an ủi trong mọi nỗi đau tâm thức. Thật vậy, sự đắng cay và sự thông thái tạo thành một cặp lựa chọn: nơi nào có sự đắng cay thì nơi đó thiếu vắng sự thông thái, và nơi nào có sự thông thái thì nơi đó không thể có sự đắng cay. Muối, với tư cách là kẻ chuyên chở sự lựa chọn định mệnh này, được liên kết tương ứng với bản tính của người nữ... Thời kỳ trăng non (novilunium - bóng tối) của người nữ là nguồn cơn của vô số sự thất vọng đối với người nam vốn dễ dàng biến thành sự cay đắng, mặc dù chúng hoàn toàn có thể là một nguồn của sự thông thái nếu chúng được thấu hiểu.⁵

Tiểu coniunctio xảy ra bất cứ khi nào cái tôi đồng nhất với các nội dung trỗi dậy từ vô thức. Điều này xảy ra gần như thường xuyên trong tiến trình phân tích tâm lý. Cái tôi liên tiếp bị phơi bày trước sự đồng nhất với bóng phóng chiếu (shadow), với anima/animus, và với Bản thể. Những sự kết hợp mang tính vấy nhiễm như vậy phải được tiếp nối bởi mortificatio (sự hoại tử) và sự separatio (tách biệt) sâu hơn. Một trình tự tương tự cũng xảy ra ở khía cạnh hướng ngoại của tiến trình. Cái tôi đồng nhất với các cá nhân, hội nhóm, thể chế và tập thể nhất định (các mối chuyển di cá nhân và tập thể). Những sự đồng nhất này là các hỗn hợp bị vấy nhiễm, chứa đựng cả tiềm năng của cá nhân đối với lòng trung thành cao quý và tình yêu đối tượng, lẫn những ham muốn chưa được gột rửa về quyền lực và khoái lạc. Chúng phải trải qua sự thanh lọc tiếp theo trước khi đại coniunctio có thể diễn ra.

Đại CONIUNCTIO

Mục tiêu của đại tác phẩm là sự tạo tác nên một thực thể kỳ diệu mang nhiều tên gọi khác nhau như "Hòn đá triết gia", "Vàng của chúng ta", "Nước thấu suốt", "Cốt thuốc" (Tincture), vân vân. Nó được tạo ra bởi sự hợp nhất cuối cùng của các mặt đối lập đã được thanh lọc, và bởi vì nó kết hợp các mặt đối lập, nó xoa dịu và hiệu chỉnh mọi sự phiến diện một chiều. Do đó, Hòn đá triết gia được mô tả là "một hòn đá có quyền năng ban sự sống cho mọi thứ phải chết, thanh lọc mọi thứ hư hoại, làm mềm mọi vật cứng, và làm cứng mọi vật mềm".⁶ Một lần nữa, Hòn đá (được nhân cách hóa thành Trí tuệ của Thiên Chúa - Sapientia Dei) tự nói về mình: "Ta là trung gian của các nguyên tố, làm cho cái này hòa hợp với cái kia; cái gì ấm áp ta làm cho lạnh lẽo, và ngược lại; cái gì khô ráo ta làm cho ẩm ướt, và ngược lại; cái gì cứng rắn ta làm cho mềm mại, và ngược lại. Ta là điểm kết thúc và người yêu dấu của ta là khởi đầu. Ta là toàn bộ công trình và mọi khoa học đều ẩn giấu trong ta."⁷

Khi Hòn đá đang được chuẩn bị, vật chất phải chịu những sự đảo ngược và chuyển hóa sang mặt đối lập lặp đi lặp lại. Văn bản Turba viết: "Bởi vì các nguyên tố, khi được đun nấu cần mẫn trong lửa, sẽ hoan hỷ, và được biến đổi thành những bản tính khác nhau, bởi vì thứ bị hóa lỏng... trở thành không hóa lỏng, thứ ẩm ướt trở nên khô ráo, thể xác dày đặc trở thành một tinh thần, và tinh thần bay biến trở nên mạnh mẽ và thích hợp để chiến đấu chống lại lửa. Do đó Nhà triết học nói: Hãy chuyển hóa các nguyên tố và ngươi sẽ tìm thấy điều ngươi tìm kiếm. Nhưng chuyển hóa các nguyên tố là làm cho cái ẩm ướt thành khô ráo và cái dễ bay hơi thành cố định."⁸

Một văn bản khác viết: "Giờ đây, để sự trong sáng có thể hiển lộ khắp nơi mà không còn tăm tối... thể xác phải được liên tục mở ra và làm cho thanh mảnh sau khi đã cố định, rồi được hòa tan và làm cho thối rữa... Nó được thanh lọc nhờ sự phân tách, và được hòa tan, tiêu hóa, đông kết, thăng hoa, làm mềm như sáp, và được cố định bởi hành động tương hỗ của chính Bản sắc riêng của nó, vừa là tác nhân vừa là đối tượng thụ nhận, thay phiên nhau để tiến bộ" (người viết nhấn mạnh).⁹

Tiến trình trị liệu tâm lý cũng là một sự "thay phiên nhau để tiến bộ" như vậy. Người ta bị ném qua ném lại giữa các mặt đối lập gần như vô tận. Nhưng rất dần dà, một lập trường mới xuất hiện cho phép các mặt đối lập được trải nghiệm cùng một lúc. Lập trường mới này chính là coniunctio, và nó vừa mang tính giải phóng vừa là gánh nặng. Jung nói: "Sự diễn ra-nối-tiếp-nhau là một khúc dạo đầu có thể chịu đựng được đối với sự hiểu biết sâu sắc hơn về sự tồn-tại-song-hành-cạnh-nhau, bởi vì đây là một vấn đề khó khăn hơn vô cùng. Một lần nữa, quan điểm cho rằng thiện và ác là những lực lượng tâm linh bên ngoài chúng ta, và con người bị mắc kẹt trong cuộc xung đột giữa chúng, thì dễ chịu đựng hơn nhiều so với cái nhìn thấu suốt rằng các mặt đối lập là điều kiện tiên quyết không thể xóa bỏ và không thể thiếu của mọi đời sống tâm thức, đến mức chính sự sống là tội lỗi."¹⁰

Bản thân thuật ngữ "Hòn đá triết gia" đã là một sự hợp nhất của các mặt đối lập. Triết học (Philosophy), lòng yêu sự thông thái, là một nỗ lực tâm linh, trong khi một hòn đá là thực tại vật chất thô kệch, cứng rắn. Thuật ngữ này do đó gợi ý về một điều gì đó giống như hiệu lực cụ thể, thực tế của trí tuệ hoặc ý thức. Nó là "hòn đá không phải là đá" mà Ruland đã nói: "Hòn đá không phải là đá là một chất có tính chất như đá xét về hiệu lực và đức tính của nó nhưng không phải xét về chất thể của nó."¹¹

Do đó, Hòn đá triết gia trong giả kim thuật là tiền thân của sự khám phá hiện đại về thực tại của tâm thức. Jung nói: "Điều mà tự nhiên vô thức tối hậu nhắm tới khi tạo ra hình ảnh về lapis (hòn đá) có thể được nhìn thấy rõ nhất trong quan niệm rằng nó bắt nguồn từ vật chất và trong con người... Tính tâm linh của Chúa Kitô thì quá cao siêu và tính tự nhiên của con người thì quá thấp kém. Trong hình ảnh của... lapis, 'xác thịt' đã tự tôn vinh chính mình theo cách riêng của nó; nó không tự biến đổi thành tinh thần mà ngược lại, đã 'cố định' tinh thần vào trong đá."¹²

Một hình ảnh biểu tượng lớn cho coniunctio là hôn lễ và/hoặc sự giao hợp xác thịt giữa Sol (Mặt trời) và Luna (Mặt trăng) hoặc một số sự nhân cách hóa khác của các mặt đối lập (xem hình 8-2). Hình ảnh này trong các giấc mơ ám chỉ đến coniunctio, hoặc bậc thấp hoặc bậc cao, tùy thuộc vào bối cảnh. Một ví dụ ấn tượng là giấc mơ được Esther Harding công bố:

[Hình ảnh]

Hình 8-2. Coniunctio bên trong bình giả kim (Thế kỷ 17. Paris, Bibliothèque de l'Arsenal. MS 975. fol. 13. Tái bản trong Derola, The Secret Art of Alchemy.)

Một người phụ nữ mơ thấy mình đi vào một hang động ngầm dưới lòng đất được chia thành các phòng chứa các bình chưng cất và các thiết bị hóa học trông đầy bí ẩn khác. Hai nhà khoa học đang làm việc trong công đoạn cuối cùng của một chuỗi các thí nghiệm kéo dài, mà họ hy vọng sẽ đưa đến một kết luận thành công với sự giúp đỡ của cô. Sản phẩm cuối cùng sẽ ở dạng các tinh thể vàng, vốn phải được tách ra khỏi chất lỏng mẹ sinh ra từ nhiều lần hòa tan và chưng cất trước đó. Trong khi các nhà hóa học làm việc trên chiếc bình, người nằm mơ và người tình của cô nằm cùng nhau trong một căn phòng liền kề, cái ôm ân ái của họ cung cấp năng lượng thiết yếu cho sự kết tinh của chất vàng vô giá.¹³

Giấc mơ này có một điểm tương đồng chặt chẽ trong một văn bản giả kim: "Các người không thấy rằng thể tạng của một con người được tạo thành từ một linh hồn và một thể xác sao; do đó, các người cũng phải kết hợp những thứ này lại, bởi vì các Triết gia, khi họ chuẩn bị các chất thể và kết hợp những người phối ngẫu yêu thương nhau tha thiết, hãy nhìn xem, từ họ đã bốc lên một dòng nước vàng!"¹⁴ Hình ảnh giao hợp xác thịt như là thứ tạo ra chất vàng gợi lên khía cạnh nghịch lý trong mối quan hệ giữa cái tôi và Bản thể. Cách diễn đạt thông thường là Bản thể hợp nhất và dung hòa các mặt đối lập. Tuy nhiên, giấc mơ này và văn bản tương đương gợi ý rằng, như điều ngầm định trong toàn bộ thuật giả kim, người thao tác—tức là cái tôi—tạo ra sự hợp nhất của các mặt đối lập và qua đó kiến tạo nên Bản thể, hoặc ít nhất là đưa nó vào sự hiển lộ.

Do đó, tầm quan trọng tối thượng của cái tôi có ý thức được nhấn mạnh. Nó phải hợp nhất các mặt đối lập, một nhiệm vụ không hề dễ dàng. Nắm giữ các mặt đối lập cùng một lúc là trải nghiệm sự tê liệt tương đương với một sự đóng đinh thực sự trên thập tự giá. Tính biểu tượng của cây thánh giá bao hàm sự hợp nhất của các mặt đối lập, và nhiều bức tranh thời Trung cổ miêu tả sự đóng đinh của Chúa Kitô như một sự coniunctio giữa Sol và Luna (xem hình 8-3). Augustine đã tạo ra một sự đồng nhất rõ ràng đến kinh ngạc giữa coniunctio và sự đóng đinh: "Như một chàng rể, Chúa Kitô bước ra khỏi căn phòng của mình, người bước ra với điềm báo về hôn lễ của mình vào cánh đồng của thế gian... Người đã đến với chiếc giường tân hôn của cây thập tự, và ở đó, khi bước lên nó, người đã hoàn tất cuộc hôn phối của mình. Và khi nhận thấy tiếng thở dài của tạo vật, người đã yêu thương phó mặc chính mình cho sự thống khổ thay cho cô dâu của mình... và người đã kết hợp người phụ nữ với chính mình mãi mãi."¹⁵

[Hình ảnh]

Hình 8-3. Sự đóng đinh như một Coniunctio giữa Sol và Luna (Cuối thế kỷ 9. Paris, Bibliothèque Nationale. MS. lat. 257, fol. 12v. Tái bản trong Swarzenski, Monuments of Romanesque Art.)

Một hình ảnh coniunctio kinh điển và sâu sắc là sự hợp nhất của Zeus và Hera trong khúc ca XIV của sử thi Iliad. Dẫn Hera vào chốn khuê phòng bí mật của mình, Zeus nói:

Chẳng thần linh, chẳng phàm nhân nào nhìn thấu thú vui ta,

Được mây trời che phủ, dát vàng sáng lóa,

Dù là vầng Thái dương, kẻ phóng tia qua cõi trời xa,

Mắt rộng ngắm nhìn cõi trần bao la.

Chàng vừa dứt lời, lòng bừng men say,

Vòng tay khát khao ôm trọn Nữ thần.

Đất mẹ hân hoan, từ lòng tuôn tràn

Cỏ hoa tự nở chẳng cần ai gieo;

Thảm hoa tím biếc dịu dàng giăng khắp,

Đóa sen dập dờn nâng đỡ giường tiên.

Dạ lan rải ngập mặt cỏ bình yên,

Nghệ tây rực cháy sườn non sáng bừng.

Mây vàng phủ kín đôi uyên ương tiên,

Đắm trong hoan lạc, khí thiêng bao bọc;

Sương trời giáng ngọc đẫm khắp mặt đất,

Hương tỏa non ngàn, ngát mùi tiên dược.

Mệt nhoài men Ái cùng Giấc ngủ say,

Thần Sấm thở dồn, chìm vào an nghỉ.

Hình ảnh về sự phát triển kỳ diệu của hoa cỏ hay thực vật xuất hiện trong các giấc mơ như một bằng chứng về sự cận kề với coniunctio. Nó không phải lúc nào cũng là điềm lành, vì nó có thể biểu thị sự trương phình ngã mạn đối với một cái tôi chưa trưởng thành.

Một hình ảnh coniunctio truyền thống khác là cuốn Diễm ca trong Kinh Thánh. Các giáo sĩ Do Thái giải thích nó ám chỉ đến cuộc hôn nhân của Yahweh và Israel; các giáo phụ nhà thờ giải thích nó là cuộc hôn nhân của Chúa Kitô với hội thánh; một số nhà giả kim giải thích nó đại diện cho đại tác phẩm giả kim thuật (chẳng hạn như cuốn Aurora Consurgens); và cuối cùng, các nhà thần bí Kabbalah Do Thái giải thích nó là sự hợp nhất của Yahweh với bản tính nữ lưu đày của Ngài, Shekinah. Sách Diễm ca nói về "tình yêu mạnh mẽ như sự chết" (8:6), một sự ám chỉ đến thực tế rằng coniunctio nằm ngoài thời gian (xem hình 8-4).

[Hình ảnh]

Hình 8-4. Chu kỳ của Năm như một Coniunctio của Sol và Luna (Bản vẽ thời Trung cổ. Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, Cod. hist. fol. 415, fol. 17v. Tái bản trong Evans, Medieval Drawings.)

Hình ảnh coniunctio chính yếu trong Kinh Thánh Kitô giáo là "Tiệc Cưới Chiên Con" trong sách Khải Huyền:

Lễ cưới Chiên Con đã tới, và vợ Ngài đã chuẩn bị sẵn sàng. (Khải Huyền 19:7)

Và tôi, Giăng, thấy thành thánh, là Giê-ru-sa-lem mới, từ nơi Đức Chúa Trời ở trên trời giáng xuống, chuẩn bị như người cô dâu trang sức cho chồng mình. Tôi nghe một tiếng lớn từ ngai nói rằng: Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở cùng loài người, Ngài sẽ ở với họ, họ sẽ làm dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ, và làm Đức Chúa Trời của họ. (Khải Huyền 21:2-3)

Tiếp theo là phần miêu tả chi tiết về Giê-ru-sa-lem mới như một thành phố xinh đẹp, nạm đầy ngọc ngà dưới hình dạng một đồ hình mandala. Giê-ru-sa-lem mới (tức là đã được thanh lọc) là cô dâu của Đức Chúa Trời (Chiên Con). Thiên đường và mặt đất, vốn bị phân tách lúc khởi đầu tạo hóa, nay được tái hợp, chữa lành sự chia rẽ trong tâm thức và tái kết nối cái tôi và Bản thể ("đền tạm của Đức Chúa Trời ở cùng loài người"). Thành phố như một hình ảnh của tính toàn thể nhắc nhở chúng ta rằng thành phố cũng là chiếc bình chứa đựng sự chuyển hóa tập thể của nhân loại. Tiến trình văn minh diễn ra bên trong thành phố (civitas). (Xem hình 8-5.)

[Hình ảnh]

Hình 8-5. Giê-ru-sa-lem Mới như một Coniunctio của Sol và Luna (The Cloisters Apocalypse, fol. 36. New York, Viện bảo tàng Mỹ thuật Metropolitan.)

Cuộc hôn nhân giữa trời và đất được đại diện là Tifereth và Malchuth cũng xuất hiện trong Kabbalah. Rabbi Simon ben Yochai, tác giả danh tiếng của cuốn Zohar, được cho là đã mô tả sự coniunctio thiêng liêng trên giường bệnh lúc lâm chung bằng những lời này: "Khi... người mẹ bị tách ra và kết hợp với Đức Vua mặt đối mặt trong sự tuyệt mỹ của ngày Sa-bát, mọi sự trở thành một thân thể. Và khi ấy Đấng Thánh—ngợi khen Ngài!—ngự trên ngai của Ngài, và mọi sự được gọi là Danh Toàn Vẹn, Danh Thánh. Ngợi khen Danh Ngài đời đời và cho đến cõi đời đời... Khi Người Mẹ này kết hợp với Đức Vua, tất cả các thế giới đều nhận được phước lành, và vũ trụ ngập tràn trong niềm hoan hỷ."¹⁶ Đây là một thị kiến sâu sắc về Unus Mundus (Thế giới duy nhất) mà sự tương đương duy nhất trong thời hiện đại là thị kiến coniunctio của Jung. Trong cuốn Ký ức, Giấc mơ, Suy tưởng, Jung mô tả trải nghiệm về coniunctio của mình trong thời gian dưỡng bệnh sau một cơn bạo bệnh năm 1944:

Mọi thứ xung quanh tôi dường như bị mê hoặc. Vào giờ này của đêm khuya, cô y tá mang cho tôi ít thức ăn đã được hâm nóng—vì chỉ khi đó tôi mới có thể ăn chút ít, và tôi đã ăn rất ngon miệng. Trong một khoảnh khắc, đối với tôi cô ấy dường như là một phụ nữ Do Thái lớn tuổi, già hơn nhiều so với tuổi thật của cô, và cô đang chuẩn bị các món ăn kosher theo nghi lễ cho tôi. Khi tôi nhìn cô ấy, cô dường như có một vầng hào quang màu xanh lam quanh đầu. Bản thân tôi, dường như, đang ở trong Pardes Rimmonim, khu vườn thạch lựu, và hôn lễ của Tifereth với Malchuth đang diễn ra. Hoặc nếu không thì tôi chính là Rabbi Simon ben Jochai, người mà đám cưới ở thế giới bên kia đang được cử hành. Đó là cuộc hôn nhân thần bí như nó xuất hiện trong truyền thống Kabbalah. Tôi không thể diễn tả cho bạn biết nó tuyệt vời đến mức nào. Tôi chỉ có thể liên tục nghĩ rằng: "Giờ đây đây chính là khu vườn thạch lựu! Giờ đây đây chính là cuộc hôn nhân của Malchuth với Tifereth!" Tôi không biết chính xác mình đóng vai trò gì trong đó. Về sâu xa đó chính là bản thân tôi: Tôi chính là cuộc hôn nhân ấy. Và niềm phúc lạc của tôi là niềm phúc lạc của một đám cưới tràn đầy ân phước.

Dần dần khu vườn thạch lựu mờ nhạt dần và biến đổi. Tiếp theo là Tiệc Cưới Chiên Con, tại một Giê-ru-sa-lem được trang hoàng lộng lẫy như ngày hội. Tôi không thể miêu tả chi tiết nó như thế nào. Đó là những trạng thái vui sướng khôn xiết. Có các thiên thần hiện diện, và ánh sáng. Bản thân tôi chính là "Tiệc Cưới Chiên Con".

Cảnh tượng đó cũng tan biến, và một hình ảnh mới xuất hiện, thị kiến cuối cùng. Tôi bước lên một thung lũng rộng lớn cho đến tận cùng, nơi một dải đồi thoai thoải bắt đầu. Thung lũng kết thúc tại một nhà hát vòng tròn cổ điển. Nó tọa lạc tuyệt đẹp giữa khung cảnh thiên nhiên xanh tươi. Và tại đó, trong nhà hát này, hierosgamos (hôn phối thiêng liêng) đang được cử hành. Các nam nữ vũ công bước lên sân khấu, và trên chiếc giường phủ đầy hoa, Đấng Phụ Vương Zeus và Hera đã hoàn tất cuộc hôn nhân thần bí, như được miêu tả trong sử thi Iliad. Tất cả những trải nghiệm này đều huy hoàng tuyệt mỹ. Hết đêm này qua đêm khác tôi bồng bềnh trôi trong một trạng thái phúc lạc thuần khiết nhất, "được vây quanh bởi những hình ảnh của muôn loài tạo vật."¹⁷

Thứ mang tên tình yêu là nền tảng cho hiện tượng luận của coniunctio. Tình yêu vừa là nguyên nhân vừa là kết quả của nó. Tiểu coniunctio bắt nguồn từ tình yêu như dục vọng (concupiscence), trong khi tình yêu siêu cá nhân (tương tự như Nữ thần Ái tình Thiên giới của Plato) vừa sinh ra vừa được sinh ra bởi đại coniunctio. Đã có nhận định chân thực rằng tình yêu đối tượng là khía cạnh hướng ngoại của tiến trình cá nhân hóa. Tình yêu đối tượng là tình yêu khách quan, một tình yêu đã được gột rửa khỏi những ham muốn cá nhân, không phải là một mặt của một cặp đối lập, mà đúng hơn là vượt lên trên các mặt đối lập. Tình yêu siêu cá nhân này nằm ở gốc rễ của mọi lòng trung thành xã hội và hội nhóm như lòng trung thành với gia đình, đảng phái, quốc gia, giáo hội, và chính toàn thể nhân loại. Khía cạnh hướng ngoại của coniunctio thúc đẩy mối quan tâm xã hội và sự hợp nhất của nhân loại; khía cạnh hướng nội thúc đẩy sự kết nối với Bản thể và sự hợp nhất của tâm thức cá nhân. Thứ gắn kết mọi vật lại với nhau mang tính kết dính, do đó, trong thuật giả kim, "keo", "gôm", và "nhựa" là những từ đồng nghĩa với chất chuyển hóa. "Chất này, với tư cách là lực sống (vis animans), được một nhà bình luận khác ví như 'chất keo của thế giới' (glutinum mundi), vốn là môi chất trung gian giữa tâm trí và thể xác và là sự hợp nhất của cả hai."¹⁸

Bắt đầu từ tác phẩm Symposium của Plato, một số trước tác tràn đầy cảm hứng nhất của thế giới đã làm chứng cho tình yêu vũ trụ nguyên sơ mang tính siêu cá nhân. Lucretius diễn tả cảm xúc ngoại giáo trong những dòng mở đầu của De Rerum Natura:

Mẹ của La Mã, niềm vui của Thần linh và con người,

Venus dấu yêu, người dưới những vì sao lướt trôi

Làm trù phú biển khơi muôn nẻo hải trình

Cùng đất đai màu mỡ—bởi muôn loài sinh linh

Chỉ qua duy nhất Người mà đời đời được hoài thai,

Qua Người mà trỗi dậy chiêm ngưỡng vầng thái dương rạng rỡ—

Trước gót chân Người, hỡi Nữ thần, và bước Người ngự tới,

Gió bão cuốn đi, mây mù tan tác,

Vì Người, Đất mẹ khéo bày hoa thơm khoe sắc,

Vì Người, làn nước biển sâu phẳng lặng mỉm cười,

Và vòm trời trong trẻo bừng sáng ánh quang rạng ngời!

Bởi khi xuân sang hé lộ gương mặt ban ngày,

Gió tây sinh sôi thổi tràn ngập lối,

Chim trời muôn cánh, tim rung động bởi Người,

Báo trước Người tới, hỡi Đấng Thiêng liêng,

Đàn thú hoang nhảy múa quanh đồng cỏ an lành

Hay bơi qua thác lũ. Cứ thế mau mau,

Mê đắm trong phép màu, vạn vật bước theo Người

Bất cứ nơi nào Người dạo bước dẫn lối,

Qua núi cao, biển rộng, suối xiết chảy tràn,

Qua tổ chim rợp lá, qua thảo nguyên xanh,

Thắp lên ngọn lửa tình trong muôn lồng ngực,

Người mang đến những thế hệ vĩnh hằng,

Loài nối tiếp loài. Vì chỉ duy nhất Người

Dẫn dắt cõi Càn khôn.¹⁹

Bản miêu tả kinh điển về tình yêu siêu cá nhân cho thời đại chúng ta là của Sứ đồ Phaolô:

Dù tôi nói được các thứ tiếng của loài người và thiên sứ, nhưng không có tình yêu thương, thì tôi chỉ như thanh la kêu vang hoặc chũm chọe rộn rã. Dù tôi được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm và mọi tri thức, dù tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, nhưng không có tình yêu thương, thì tôi chẳng là gì cả. Dù tôi phân phát cả gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, lại bỏ thân mình để chịu đốt, nhưng không có tình yêu thương, thì điều đó chẳng ích chi cho tôi.

Tình yêu thương hay nhịn nhục; tình yêu thương hay nhân từ; tình yêu thương chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép, chẳng tìm kiếm tư lợi, chẳng nóng giận, chẳng nuôi điều dữ, chẳng vui về điều bất công, nhưng vui trong sự thật. Tình yêu thương dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, chịu đựng mọi sự. (1 Cô-rinh-tô 13:1-7)

Dante tiếp nối lời chứng trong phần miêu tả thị kiến của ông về ánh sáng vĩnh cửu, phần kết thúc tuyệt phẩm Thần khúc (xem hình 8-6 và 8-7):

Tôi thấy rằng trong chiều sâu thăm thẳm,

Được gắn kết bởi tình yêu trong một cuốn sách vĩnh hằng,

Những trang rời rạc của khắp vũ trụ bao la—

Bản thể, và các phụ tính, cùng những mối tương quan,

Như thể cùng hòa nhập theo một cách

Mà điều tôi nói tới chỉ là một nguồn sáng duy nhất.

Ôi Ánh Sáng Vĩnh Cửu, tự thân tròn đầy!

Chỉ riêng Người thấu hiểu Người, và trong chính Người

Vừa được thấu hiểu vừa thấu hiểu, mỉm cười với chính Mình!

Chính vòng tròn hiện diện bên trong Người,

Được thụ nhận chỉ như phản chiếu của một luồng sáng,

Khi tôi ngắm nhìn thật lâu, giờ đây dường như

Mang hình ảnh gương mặt con người

Bên trong chính nó, với màu sắc của riêng nó—

Khiến cho ánh nhìn tôi hoàn toàn gắn chặt vào nơi ấy.

Như nhà hình học, đem hết sức mình

Cùng tâm trí tìm cách cầu phương hình tròn,

Nhưng chẳng thể tìm ra nguyên lý chàng đang cần:

Tôi cũng như thế trước hiện tượng kỳ vĩ ấy.

Tôi ước ao nhìn thấy cách hình ảnh gắn vào chiếc vòng,

Và cách cái này tìm thấy vị trí trong cái kia.

Đôi cánh tôi quá yếu mềm cho chuyến bay cao như thế;

Nhưng bởi một tia chớp lóe, tâm trí tôi bừng tỉnh—

Và thế là ước nguyện của tôi đã được hoàn tất.

Giờ đây sức tôi bất lực trước ảo tưởng/tưởng tượng siêu phàm ấy:

Ý chí cùng khát vọng tôi đều xoay vần,

Như cỗ xe bánh lăn đều chuyển động,

Bởi Tình Yêu—Đấng dịch chuyển vầng thái dương cùng muôn vì sao.²⁰

[Hình ảnh]

Hình 8-6. Đóa hồng Thiên giới (Minh họa của Doré cho tác phẩm Thần khúc của Dante.)

Ba thế kỷ sau xuất hiện lời miêu tả vô song của Shakespeare trong bài Sonnet 116:

[Hình ảnh]

Hình 8-7. Vệt sao quay quanh Thiên cực (Ảnh của Đài thiên văn Yerkes. Tái bản trong Neely, A Primer for Star-Gazers.)

Xin chớ để tôi thừa nhận những chướng ngăn

Cho cuộc hôn phối giữa những tâm hồn chân thực; tình yêu đâu phải tình yêu

Nếu đổi thay khi thấy sự đổi thay,

Hay lay chuyển khi kẻ đổi dời lay chuyển.

Ồ không! Nó là dấu mốc vĩnh hằng,

Ngắm nhìn giông bão mà chẳng hề lay chuyển;

Nó là vì sao cho mọi cánh buồm phiêu dạt,

Giá trị khôn cùng dẫu độ cao đo đếm được.

Tình yêu chẳng là kẻ mua vui cho Thời Gian, dẫu đôi môi và má hồng

Rơi vào tầm lưỡi hái cong nghiệt ngã;

Tình yêu không đổi theo ngày giờ ngắn ngủi,

Mà bền bỉ chở che đến tận Ngày Phán Xét.

Nếu điều này là sai lầm và được chứng minh nơi tôi,

Thì tôi chưa từng viết, và chưa từng có ai trên đời biết yêu.

Jung mô tả trải nghiệm của mình về tình yêu siêu cá nhân bằng những lời này:

Eros là một kosmogonos (đấng kiến tạo vũ trụ), một đấng sáng tạo và là người cha người mẹ của mọi ý thức cao cấp hơn. Đôi khi tôi cảm thấy rằng những lời của Phaolô—"Dù tôi nói được các thứ tiếng của loài người và thiên sứ, nhưng không có tình yêu thương"—rất có thể là điều kiện đầu tiên của mọi nhận thức và là tinh chất của chính thần tính. Bất kể cách giải thích uyên bác có thể là gì về câu nói "Đức Chúa Trời là Tình yêu thương", những lời đó khẳng định complexio oppositorum (sự kết hợp của các mặt đối lập) của Thần tính. Trong trải nghiệm y khoa cũng như trong cuộc đời mình, tôi đã nhiều lần đối mặt với sự mầu nhiệm của tình yêu, và chưa bao giờ có thể giải thích nó là gì... Bởi vì theo nghĩa sâu sắc nhất, chúng ta là nạn nhân và là công cụ của "tình yêu" vũ trụ nguyên sơ. Tôi đặt từ này trong dấu ngoặc kép để chỉ ra rằng tôi không dùng nó với ý nghĩa hàm ẩn của sự ham muốn, sự ưa thích, thiên vị, ước ao và những cảm xúc tương tự, mà như một thứ gì đó tối cao vượt lên trên cá nhân, một tổng thể thống nhất và không phân chia. Là một phần nhỏ, con người không thể nắm bắt được cái toàn thể. Con người phó mặc cho sự định đoạt của nó. Con người có thể ưng thuận nó, hoặc nổi loạn chống lại nó; nhưng con người luôn bị cuốn vào nó và được bao bọc bên trong nó. Con người phụ thuộc vào nó và được nâng đỡ bởi nó. Tình yêu là ánh sáng và là bóng tối của con người, điểm tận cùng mà con người không thể nhìn thấy. "Tình yêu chẳng bao giờ tắt"—cho dù con người nói bằng "tiếng của các thiên thần", hay bằng sự chuẩn xác khoa học dò tìm sự sống của tế bào đến tận nguồn gốc xa xôi nhất của nó. Con người có thể cố gắng đặt tên cho tình yêu, ban tặng cho nó tất cả những cái tên mà mình có trong tay, nhưng con người vẫn sẽ tự dối mình trong những sự tự lừa mị vô tận. Nếu con người sở hữu một hạt mầm của sự thông thái, người đó sẽ buông vũ khí và gọi điều chưa biết bằng một điều còn chưa biết hơn nữa, ignotum per ignotius—nghĩa là bằng Danh của Thượng đế. Đó là một sự thú nhận về sự phục tùng, sự bất toàn và sự phụ thuộc của người đó; nhưng đồng thời là một lời làm chứng cho sự tự do lựa chọn giữa chân lý và sai lầm của chính mình.²¹

Hòn đá triết gia, một khi đã được tạo ra, có quyền năng biến đổi vật chất hạ đẳng thành cao quý. Quyền năng này được đề cập trong các văn bản thông qua các thao tác proiectio (sự phóng chiếu) và multiplicatio (sự nhân bội, hoặc augmentatio - sự gia tăng). Nói một cách nghiêm ngặt, những thao tác này không được thực hiện bởi nhà giả kim, mà bởi chính lapis (hòn đá). Những cái gọi là thao tác này do đó thực sự là những đặc tính của Hòn đá triết gia, thứ mà dưới dạng bột hoặc chất lỏng (tiên dược), tự phóng chiếu chính nó lên vật chất hạ đẳng và qua đó tự nhân bội chính nó. Một văn bản viết: "Giả kim thuật là một Khoa học, dạy cách biến đổi bất kỳ loại kim loại nào thành kim loại khác: và điều đó được thực hiện bằng một phương thuốc thích hợp, như được thể hiện trong nhiều Sách của các Triết gia. Do đó Giả kim thuật là một khoa học dạy cách tạo ra và pha chế một loại thuốc nhất định, được gọi là Tiên dược (Elixir), thứ mà khi được ném lên kim loại hoặc các thể bất toàn, sẽ làm cho chúng trở nên hoàn hảo trọn vẹn trong chính sự phóng chiếu đó."²²

Quyền năng multiplicatio của Hòn đá gợi nhớ đến bình dầu của người đàn bà góa (1 Các Vua 17:14), phép màu hóa bánh và cá ra nhiều (Ma-thi-ơ 14:17-21), và sự nhân bội kỳ diệu của các loài hoa đã được trích dẫn trước đó trong sự coniunctio của Zeus và Hera.

Các hàm ý tâm lý học của multiplicatio là rất thú vị. Hình ảnh này gợi ý rằng những tác động chuyển hóa bắt nguồn từ Bản thể đã được kích hoạt trong tiến trình nhận thức có ý thức. Chắc chắn một điều là tất cả các sự kiện, bất kể bình thường đến mức nào, đều mang ý nghĩa quan trọng khi chúng tham gia vào tiến trình cá nhân hóa. Ngoài ra, multiplicatio cho chúng ta một gợi ý về cách thức trị liệu tâm lý có thể vận hành. Ở một mức độ nào đó, ý thức của một cá nhân có mối liên hệ với Bản thể dường như có tính lây truyền và có xu hướng tự nhân bội chính nó nơi những người khác. Kinh Dịch nói về một hiện tượng như vậy:

Sự chiêm ngắm ý nghĩa thiêng liêng làm nền tảng cho sự vận hành của vũ trụ mang lại cho người có sứ mệnh cảm hóa người khác phương tiện để tạo ra những tác động tương tự. Điều này đòi hỏi sức mạnh tập trung nội tâm mà sự chiêm nghiệm tôn giáo phát triển ở những bậc vĩ nhân vững vàng đức tin. Nó cho phép họ thấu suốt những quy luật huyền bí và thiêng liêng của đời sống, và bằng sự tập trung nội tâm sâu sắc nhất, họ biểu đạt những quy luật này nơi chính bản thân họ. Do đó, một quyền năng tâm linh ẩn giấu tỏa ra từ họ, tác động và chi phối những người khác mà họ không hề hay biết điều đó diễn ra như thế nào (Xem hình 8-8).²³

[Hình ảnh]

Hình 8-8. Tự truyện như một Mandala. Các biến cố trong đời Opicinus de Canistris được sắp xếp từ lúc thụ thai ngày 24 tháng 3 năm 1296 đến khi hoàn thành bức vẽ ngày 3 tháng 6 năm 1336. (Biblioteca Apostolica Vaticana, MS. Pal. lat. 1993, fol. 11r. Tái bản trong Evans, Medieval Drawings.)

Tuy nhiên, để bệnh nhân chịu ảnh hưởng bởi tiến trình trị liệu tâm lý, cái tôi phải cởi mở. Điều này tương ứng với ý niệm giả kim rằng vật chất phải mở ra để đón nhận các tác động của cốt thuốc (tincture). Paracelsus nói: "Bởi vì nếu cốt thuốc muốn nhuộm màu, điều cần thiết là thể xác hoặc chất thể được nhuộm phải mở ra, và ở trong trạng thái tuôn chảy: vì nếu không như vậy, cốt thuốc không thể vận hành."²⁴ Trong trị liệu tâm lý, sự cởi mở (đối với tâm thức khách quan) được đòi hỏi ở cả bệnh nhân lẫn nhà trị liệu. Jung nói: "Nhân cách của bác sĩ và bệnh nhân thường quan trọng hơn vô cùng đối với kết quả điều trị so với những gì bác sĩ nói và nghĩ... Việc hai nhân cách gặp gỡ nhau cũng giống như việc trộn lẫn hai chất hóa học khác nhau: nếu có bất kỳ sự kết hợp nào diễn ra, cả hai đều bị biến đổi. Trong bất kỳ phương pháp điều trị tâm lý hiệu quả nào, bác sĩ nhất định phải tác động đến bệnh nhân; nhưng ảnh hưởng này chỉ có thể diễn ra nếu bệnh nhân có ảnh hưởng tương hỗ trở lại đối với bác sĩ. Bạn không thể tạo ra ảnh hưởng nếu bạn không dễ bị ảnh hưởng."²⁵

Một đặc tính khác của Hòn đá triết gia là xu hướng tác động tương hỗ của nó. Ý niệm này xuất hiện trong giấc mơ của một người đàn ông, người mà đêm hôm trước đã nghe một bài giảng về thuật giả kim. Anh ta mơ thấy:

một nhóm người đã khám phá ra bí mật của các nhà giả kim. Một khía cạnh của bí mật đó là khi các nghiên cứu giả kim thuật được thực hiện với thái độ đúng đắn, một sự quan tâm tương hỗ sẽ được khơi dậy; nghĩa là, khi người nhập môn quan tâm đến thuật giả kim, thuật giả kim sẽ quan tâm đến anh ta.

Tương tự, một văn bản giả kim viết: "Hỡi những Người con của Trí tuệ, hãy hiểu rằng Hòn đá tuyên bố: Hãy bảo vệ ta, và ta sẽ bảo vệ người; hãy trao cho ta những gì thuộc về ta, để ta có thể giúp đỡ người."²⁶ Ý niệm tương tự được diễn đạt trong sách Châm ngôn liên quan đến sự thông thái: "Chớ lìa bỏ nàng, nàng sẽ gìn giữ con; hãy yêu mến nàng, nàng sẽ bảo vệ con. Sự thông thái là điều tối thượng; vậy nên hãy tìm kiếm sự thông thái: và trong mọi sự con đạt được, hãy đạt được sự hiểu biết. Hãy tôn kính nàng, nàng sẽ tôn con lên: nàng sẽ đem con đến vinh hiển, khi con ôm lấy nàng" (Châm ngôn 4:6-8).

Việc miêu tả thêm về những quyền năng kỳ diệu của Hòn đá triết gia có thể tiếp tục gần như vô tận.²⁷ Hành động tương hỗ của Hòn đá là một điểm dừng thích hợp bởi vì nó là lời nhắc nhở rằng việc chú tâm đến các hình ảnh của tâm thức khách quan (chẳng hạn như thuật giả kim) sẽ tạo ra những hiệu ứng tương hỗ tốt lành. Quy tắc tâm lý học là: vô thức giữ thái độ đối với cái tôi y như thái độ mà cái tôi giữ đối với nó. Nếu người ta dành sự chú tâm thân thiện cho vô thức, nó sẽ trở nên hữu ích cho cái tôi. Dần dần nhận thức bừng sáng rằng một đại tác phẩm chung đang được thực hiện. Cái tôi cần sự dẫn dắt và chỉ hướng của vô thức để có một đời sống ý nghĩa; và Hòn đá triết gia tiềm ẩn, bị giam cầm trong vật chất nguyên sơ (prima materia), cần những nỗ lực tận tụy của cái tôi có ý thức để trở thành hiện thực. Cùng nhau, họ làm việc trên Đại Pháp Quyền (Great Magistry) để tạo ra ngày càng nhiều ý thức hơn trong vũ trụ.

Để kết luận, tôi xin dành lời cuối cùng cho các nhà giả kim bằng cách trích dẫn toàn văn văn bản thiêng liêng nhất của họ, Phiến ngọc bích của Hermes (The Emerald Tablet of Hermes). Nó được xem "như một dạng khải thị siêu nhiên dành cho 'những người con của Hermes' bởi vị thánh bảo trợ của 'Nghệ thuật Thiêng liêng' của họ."²⁸ Theo truyền thuyết, Phiến ngọc bích nguyên bản được tìm thấy trong lăng mộ của Hermes Trismegistus bởi Alexander Đại đế hoặc, theo một dị bản khác, bởi Sarah vợ của Abraham. Ban đầu nó chỉ được biết đến bằng tiếng Latinh, nhưng vào năm 1923 Holmyard đã phát hiện ra một phiên bản tiếng Ả Rập.²⁹ Rất có thể một văn bản sớm hơn đã được viết bằng tiếng Hy Lạp và theo Jung, có nguồn gốc từ Alexandria.³⁰ Các nhà giả kim đối đãi với nó bằng sự tôn kính độc nhất vô nhị, khắc những lời tuyên bố của nó lên tường phòng thí nghiệm và trích dẫn nó liên tục trong các tác phẩm của họ. Nó là bản tóm lược đầy ẩn ý về đại tác phẩm giả kim thuật, một công thức cho sự sáng tạo thế giới lần thứ hai, unus mundus.³¹

TABULA SMARAGDINA HERMETIS (PHIẾN NGỌC BÍCH CỦA HERMES)

1. Thật vậy, không chút dối lừa, chắc chắn và chân thật nhất.

2. Những gì ở dưới thì giống như những gì ở trên, và những gì ở trên thì giống như những gì ở dưới, để hoàn tất những phép màu của một điều duy nhất.

3. Và cũng như muôn vật đều khởi nguồn từ một, qua sự trung gian của cái một, nên mọi sự đều sinh ra từ một điều duy nhất này nhờ sự thích ứng.

4. Cha của nó là mặt trời; mẹ của nó là mặt trăng; ngọn gió đã mang nó trong bụng mình; vú nuôi của nó là đất mẹ.

5. Đây là cha của mọi sự hoàn tất trên toàn thế giới.

6. Quyền năng của nó vẹn toàn nếu nó được chuyển hóa vào (hoặc hướng về) đất.

7. Hãy tách đất ra khỏi lửa, cái tinh vi ra khỏi cái đậm đặc, một cách nhẹ nhàng, với sự khéo léo tuyệt vời.

8. Nó thăng từ đất lên trời, rồi lại từ trời giáng xuống đất, và tiếp nhận quyền năng của bên trên và bên dưới. Như vậy ngươi sẽ có được vinh quang của toàn thế giới. Do đó mọi bóng tối tăm sẽ phải rời xa ngươi.

9. Đây là sức mạnh hùng cường của toàn bộ sức mạnh; vì nó chiến thắng mọi thứ tinh vi và xuyên thấu mọi vật rắn chắc.

10. Thế giới đã được tạo dựng như thế đó.

11. Từ đây sẽ nảy sinh những sự thích ứng kỳ diệu, mà phương thức của chúng là đây.

12. Vì vậy ta được gọi là HERMES TRISMEGISTUS (Hermes Ba Lần Vĩ Đại), nắm giữ ba phần của Triết học toàn thế giới.

13. Những gì ta đã nói về sự vận hành của Mặt trời nay đã hoàn tất.³²

CHÚ THÍCH

1. Trích dẫn bởi Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, đoạn 14.

2. Sách đã dẫn, đoạn 18.

3. Waite dịch, Turba Philosophorum, tr. 178, châm ngôn 39.

4. The Jerusalem Bible, tr. 613.

5. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, đoạn 330–332.

6. Figulus, A Golden and Blessed Casket of Nature's Marvels, tr. 301.

7. von Franz, Aurora Consurgens, tr. 343.

8. Waite dịch, Turba Philosophorum, tr. 190, châm ngôn 65.

9. Chú giải cho cuốn "The Golden Treatise of Hermes", trích trong Atwood, Hermetic Philosophy and Alchemy, tr. 115n.

10. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, đoạn 206.

11. Ruland, A Lexicon of Alchemy, tr. 189.

12. Jung, Alchemical Studies, CW 13, đoạn 127.

13. Harding, Psychic Energy: Its Source and Goal, tr. 453–454.

14. Waite dịch, Turba Philosophorum, tr. 134, châm ngôn 42.

15. Trích dẫn bởi Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, đoạn 258.

16. Mathers dịch, The Kabbalah Unveiled, tr. 337.

17. Jung, Memories, Dreams, Reflections, tr. 294.

18. Jung, Psychology and Alchemy, CW 12, đoạn 209.

19. Lucretius, Of the Nature of Things, tr. 3 trở đi.

20. Dante, The Divine Comedy, Lawrence Grant White dịch, tr. 188.

21. Jung, Memories, Dreams, Reflections, tr. 353 trở đi.

22. Trích trong Read, Prelude to Chemistry, tr. 24.

23. Wilhelm dịch, The I Ching or Book of Changes, tr. 84.

24. Paracelsus, Hermetic and Alchemical Writings, tập 1, tr. 155.

25. Jung, The Practice of Psychotherapy, CW 16, đoạn 163.

26. "The Golden Treatise of Hermes", trong Atwood, Hermetic Philosophy and Alchemy, tr. 128.

27. Để biết thêm tư liệu, xem Edinger, Ego and Archetype, chương 10.

28. Read, Prelude to Chemistry, tr. 51 trở đi.

29. Holmyard, Alchemy, tr. 96.

30. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, đoạn 12.

31. Sách đã dẫn, đoạn 12.

32. Văn bản tiếng Latinh được lấy từ E.T.H. Seminars: Alchemy của Jung, tr. 55 trở đi. Bản dịch tiếng Anh được lấy từ cùng một nguồn với những thay đổi nhỏ khi so sánh với các phiên bản khác. Trong những ghi chú này, Jung đưa ra một bài bình luận tâm lý học ngắn gọn về Phiến ngọc bích.