Bàn về sự Hình thành Siêu ngã và Lương tâm

Tác giả: Chris L. Minnick, M.D

Bài gốc: Super-Ego and Conscience

Chris Silas Neal

SIÊU TÔI VÀ LƯƠNG TÂM

Giới thiệu

Gần đây, tôi có dịp thực hiện một buổi trò chuyện. Trong buổi đó, tôi đã hỏi nhóm người tham dự rằng: “Siêu tôi (super-ego) là gì?”. Thật ngạc nhiên, tôi nhận được một số câu trả lời tuy có suy nghĩ nhưng khá mơ hồ kiểu như: “là lương tâm”, “là phần bên trong mách bảo bạn phải cư xử đúng mực”, hay “là phần tâm trí trừng phạt bạn”. Tôi nghĩ tất cả những ý kiến này đều đúng theo một nghĩa nào đó, nhưng chúng thiếu một logic nhất quán và có tính tổ chức.

Điều khiến tôi lo ngại nhất là các câu trả lời này dường như không dựa trên sự hiểu biết về sự phát triển cảm xúc trong thời kỳ sơ sinh. Hệ quả là, sự hiểu biết của họ không được bám rễ vào cấu trúc và cách thức vận hành của thế giới nội tâm vô thức.

Đối với tôi, khái niệm “siêu tôi” quá mang tính “trừu tượng” – nghĩa là nó là một khái niệm siêu tâm lý học (meta-psychological) và không đủ “gần gũi với trải nghiệm thực tế” (experience-near) để có ích, ngoại trừ trong các mô tả chung chung hoặc thô sơ nhất. Nó không tuân theo một tiến trình logic đi từ thời thơ ấu, thời niên thiếu và mối quan hệ của chúng với trải nghiệm thực tế bên ngoài, kết hợp với các ảo tưởng vô thức (unconscious phantasy).

Nó cũng thiếu sự liên kết với sự phát triển của não bộ trong năm đầu đời. Hệ lụy của việc thiếu tính cụ thể này là dẫn đến những nhận xét mô tả thô sơ như ai đó có một “siêu tôi nghiệt ngã” hoặc “thiếu lương tâm”. Những nhận xét này chỉ hữu ích ở mức độ sơ đẳng nhất, tương tự như việc nói “nhìn kìa, có một con chim”. Nó không cho ta biết gì về bản chất thực sự của thực thể đó, cách tư duy về nó, hay phải làm gì với nó.

Vì vậy, để bắt đầu cuộc thảo luận này, tôi muốn đưa ra một vài quan sát định hướng dưới dạng các tiên đề. Tiếp theo, tôi sẽ đưa ra một vài định nghĩa và sau đó cố gắng giải thích một cách súc tích logic trong tư duy của mình.

• Tiên đề 1: Cái gọi là “siêu tôi” thực chất là sự mô tả về một nhóm các quan hệ đối tượng (object relationships) giữa các phần của cái tôi và các phiên bản nội tại của cha và mẹ tồn tại trong thế giới nội tâm vô thức của mỗi cá nhân. Những quan hệ đối tượng này, vì là lựa chọn duy nhất khả dĩ, sẽ được phóng chiếu ra thế giới bên ngoài và được tái tạo tại đó. Sự tái tạo này giúp chúng ta hình dung được chúng trông như thế nào trong thực tại tâm trí thuộc thế giới nội tâm vô thức của người đó.

• Tiên đề 2: Khi ai đó được nhận xét là “thiếu siêu tôi” hoặc có “siêu tôi nghiệt ngã”, những mô tả đó đang ám chỉ đến các quan hệ đối tượng nội tại bị chi phối bởi những thế giới quan hình thành từ thời thơ ấu rất sớm, và có thể đã được củng cố bởi các trải nghiệm liên tục sau này. Theo định nghĩa, những mối quan hệ nội tại nguyên thủy này mang tính chất cụ thể (concrete) và bị chi phối bởi Luật Hàm răng (Luật Talion – tức là “mắt đền mắt, răng đền răng”).

• Tiên đề 3: Những cặp quan hệ nội tại này (vốn cấu thành nên thế giới nội tâm vô thức) được liên kết với nhau bằng các “ảo tưởng vô thức” (unconscious phantasies). Những ảo tưởng này đại diện cho những gì mà phần cái tôi và phiên bản cha/mẹ được hình dung là đang làm với nhau, bao gồm cả lý do tại sao họ lại làm thế với nhau.

  • Mức độ các cặp quan hệ này là sản phẩm của các quá trình phóng chiếu (projective processes) chính là mức độ mà các mối quan hệ này không cần phải tương thích với những gì thực sự xảy ra với cá nhân đó trong thực tại bên ngoài. Nói cách khác, các phần của cái tôi và các hình tượng cha mẹ nội tại có thể được tưởng tượng là đang làm những điều với nhau mà chẳng mấy liên quan đến những gì cha mẹ thực sự đã làm với đứa trẻ. [Tôi sẽ đưa ra một ví dụ lâm sàng về điều này ngay sau đây.]

Định nghĩa

Việc tập trung vào thế giới nội tâm vô thức cùng sự hình thành và cấu trúc của nó cho phép mang lại một sự cụ thể chi tiết vốn hoàn toàn thiếu vắng trong các từ “siêu tôi” và “lương tâm”. Để đối chiếu, dưới đây là định nghĩa của từng từ từ một trong những cuốn từ điển của tôi:

Lương tâm (Conscience): “Sự nhận thức về tính đúng đắn hoặc sai trái về mặt đạo đức trong các hành động hoặc động cơ của chính mình.”

Siêu tôi (Super-ego): “Một trong ba phần của bộ máy tâm trí trong lý thuyết phân tâm học, vận hành bằng cách khen thưởng và trừng phạt thông qua một hệ thống các thái độ đạo đức, lương tâm và cảm giác tội lỗi.”

Tôi khá thích những định nghĩa này, nhưng chúng cho chúng ta biết rất ít về nguồn gốc nguyên mẫu của các thái độ và động cơ vốn là biểu hiện của ý thức đạo đức và cảm giác tội lỗi đó. Để bám rễ cuộc thảo luận về nguồn gốc của các yếu tố này trong tâm trí, chúng ta cần thảo luận ngắn gọn về sự phát triển của não bộ.

Sự phát triển não bộ

Trong cuộc thảo luận này, tôi muốn chia sự phát triển não bộ một cách ước lệ thành ba giai đoạn:

1. Giai đoạn sớm nhất, kéo dài từ cuộc sống trong tử cung cho đến khoảng 3-4 tháng đầu sau sinh. Tôi muốn mô tả giai đoạn này là có một tỷ lệ lưu trữ không cân xứng các “trải nghiệm được lưu trữ dưới dạng những cảm giác không thể nghĩ ” (experience stored as unthinkable feelings) ở cấp độ “não trung gian” (mid-brain), chủ yếu nằm trong “hệ viền” (limbic system).

2. Giai đoạn thứ hai là sự tái xử lý nguyên thủy các trải nghiệm này ở cấp độ vỏ não (cortical level) – về bản chất là cố gắng hiểu được các “ký ức trải nghiệm dưới dạng cảm xúc” này và ban cho chúng ý nghĩa. Hoạt động này dường như bắt đầu từ thời thơ ấu sớm, đồng thời và song song với việc lưu trữ trải nghiệm cảm xúc ở hệ viền, nhưng tăng lên khi các tháng sau sinh cho phép các đường dẫn và kết nối thần kinh phát triển nhiều hơn ở nửa sau của năm đầu đời.

3. Giai đoạn thứ ba liên quan đến sự hoàn thiện sâu hơn các kết nối của vỏ não, đặc biệt là với sự phát triển của các thùy trán (frontal lobes), điều vô cùng độc đáo ở loài người (homo sapiens). Thùy trán ngày càng được “kích hoạt” trong giữa năm đầu đời và vận hành đầy đủ hơn vào cuối năm thứ hai.
   

Vào sự phát triển não bộ này, chúng ta cần kết hợp với sự kế thừa mang tính chủng loại sinh hệ (phylogenetic inheritance) về các “tiền tiền đề” (preconceptions) về một hình tượng cha và mẹ mà chúng ta sẽ thiết lập quan hệ ngay sau khi sinh – một sự kế thừa tất yếu để sinh tồn. Não bộ dường như được thiết kế sẵn theo nghĩa đen để mong đợi tìm thấy một người cha và người mẹ ở thế giới bên ngoài, và khi là trẻ sơ sinh, chúng ta sẽ ngay lập tức tạo ra các phiên bản của họ, tương tự như việc một con hàu tạo ra viên ngọc xung quanh một hạt cát. Trong trường hợp này, chúng ta tạo ra hai viên ngọc: một viên ngọc mẹ và một viên ngọc cha, khi các trải nghiệm của ta với mỗi người diễn ra liên tục.

Các phiên bản cha hoặc mẹ này dường như không được lưu trữ trong tâm trí dưới dạng các cá nhân tách biệt. Thay vào đó, chúng dường như được lưu trữ dưới dạng một mối quan hệ cặp đôi (paired relationship) giữa một phần của cái tôi và một phiên bản của cha hoặc mẹ.

Cảm xúc thô sơ sớm nhất kết nối họ có tiềm năng trở thành một yếu tố suốt đời trong phiên bản cặp đôi này, nhưng ý nghĩa của kết nối cảm xúc này có thể và sẽ được xây dựng chi tiết cũng như sửa đổi trong giai đoạn phát triển não bộ thứ hai và thứ ba. Những “ý nghĩa” này sẽ trở thành cái mà các nhà phân tâm học trường phái Klein (Kleinian) gọi là “tưởng tượng vô thức”.

Tóm lại, việc tạo ra các phiên bản sớm nhất này của bản thân với mẹ và/hoặc cha hình thành nên cái mà sau này chúng ta sẽ gọi là nền tảng của siêu tôi. Nếu những trải nghiệm sớm nhất này trong cuộc sống vô cùng dữ dội và có vấn đề, thì những trải nghiệm đó sẽ ảnh hưởng mạnh mẽ đến sự phát triển của siêu tôi theo những cách có khả năng cao gây ra rắc rối sau này trong cuộc sống.

Bằng cách khai thác kỹ lịch sử thời thơ ấu, chúng ta thường có thể hiểu được những mối quan hệ sớm nhất này trông như thế nào và đứa trẻ đã gán cho chúng ý nghĩa độc đáo gì, khi các trải nghiệm này được tái xử lý qua nhiều năm phát triển. Điều quan trọng cần lưu ý là hành vi của cha mẹ có thể làm trầm trọng thêm các yếu tố tồi tệ nhất của các trải nghiệm sớm này, hoặc có thể giảm nhẹ đáng kể bản chất tiềm ẩn vấn đề của chúng.

Các mô hình phát triển thời thơ ấu của Klein

Ba tháng đầu đời

Bây giờ chúng ta đủ nền tảng giải quyết các vấn đề cốt lõi về đạo đức, lương tâm và cảm giác tội lỗi. Tôi nhớ khi còn trẻ từng nghe nói rằng hai điều duy nhất giữ cho con người văn minh là “nỗi sợ bị trừng phạt” và “cảm giác tội lỗi”. Tôi nghĩ đó là một ý tưởng thú vị, nhưng lúc đó tôi chưa có đủ công cụ để nắm bắt đầy đủ cơ sở của nó trong thế giới nội tâm vô thức. Điều tôi chưa hiểu rõ lúc bấy giờ là hầu như tất cả các thái độ về cách chúng ta đối xử với người khác, và cách chúng ta trải nghiệm người khác đối xử với mình, đều có cơ sở từ thời thơ ấu, thường là thời kỳ rất sớm.

Mối liên kết với thời thơ ấu này bắt nguồn từ nhu cầu của trẻ sơ sinh trong việc mang lại trật tự cho sự hỗn loạn của những trải nghiệm sớm nhất của nó. Đứa trẻ tìm kiếm một điều gì đó tích cực và tốt đẹp để bám lấy trong trải nghiệm sống bên ngoài tử cung. Để đạt được điều này, vì trẻ sơ sinh trải nghiệm mọi thứ theo nghĩa đen và cụ thể, chúng dường như cố gắng một cách bẩm sinh để loại bỏ bất cứ điều gì bị cảm thấy là khó chịu và do đó là “xấu”, để nó không làm hỏng những thứ “tốt” mà chúng đang giữ lại.

Điều này dẫn đến một hệ quả tất yếu là việc nắm giữ những gì tốt đẹp và trục xuất (evacuating) những gì bị cảm thấy là xấu ra thế giới bên ngoài. Cái tốt giờ đây được tinh lọc và do đó trở thành “lý tưởng”, do đó quá trình này có thể được mô tả là quá trình “chia tách và lý tưởng hóa” (splitting-and-idealization).

Việc trục xuất cái “xấu” vào một vật chứa nào đó ở thế giới bên ngoài có thể được hiểu là “chia tách và đồng hóa phóng chiếu” (splitting-and-projective identification). Cùng với nhau, các quá trình này đại diện cho các thủ pháp tâm trí chiếm ưu thế cấu thành nên vị thế hoang tưởng - phân liệt (paranoid-schizoid position) của Klein.

• Từ “phân liệt” (schizoid) ám chỉ đến kết quả của các quá trình “chia tách và lý tưởng hóa” kết hợp với “chia tách và đồng hóa phóng chiếu”.

• Khía cạnh “hoang tưởng” (paranoid) bắt nguồn từ việc phóng chiếu các yếu tố không mong muốn ra thế giới bên ngoài. Lo âu hoang tưởng xuất hiện sau đó là nỗi sợ rằng những thứ “xấu xa” sẽ quay trở lại ghim vào mình dưới một hình thức tiêu cực hoặc trả đũa nào đó.
  

Cần lưu ý rằng cả cái tôi (self) và đối tượng (object) đều bị chia thành “lý tưởng” và “xấu”. Tôi nghĩ điều này là do phần cái tôi trải nghiệm cái xấu cũng bị cảm thấy là đã gây ra cái xấu đó theo một cách sơ đẳng nào đó. Do đó, việc trục xuất cái “xấu” ra thế giới bên ngoài thực chất có nghĩa là loại bỏ cả đối tượng xấu và phần bản thân xấu (cái phần xấu xí của mình vì nó kết nối với hình tượng đó).

Vì vậy, đây gần như là trạng thái sự việc trong 3-5 tháng đầu của sự phát triển não bộ sau sinh. Những trải nghiệm sớm nhất, nếu bị cảm thấy là quá đau khổ để có thể giữ lại trong tâm trí ở cấp độ vỏ não khi chúng “rò rỉ” ra từ cấp độ não trung gian, sẽ bị trục xuất.

Kết quả là đứa trẻ sẽ sống trong một thế giới hoàn toàn “cụ thể” bị chi phối bởi tâm lý cá nhân (self-interest), với rất ít sự thấu hiểu về nhu cầu và cảm xúc của người khác theo nghĩa hoàn chỉnh của từ “thấu cảm” (empathy).

Các nỗi đau của sự chia ly, đố kỵ (envy) và ghen tị nguyên thủy (primitive jealousy) sẽ không thể chịu đựng nổi nếu chúng dữ dội, và cảm giác tội lỗi lúc này vẫn là một điều phi logic (non sequitur). Đó là bởi vì sự phát triển não bộ chưa hỗ trợ nó như một trạng thái cảm xúc có thể dung nạp được, nên nó sẽ bị trục xuất gần như ngay lập tức.

Nửa sau của năm đầu đời

Để đưa cảm giác tội lỗi vào bức tranh và rời khỏi thế giới hoang tưởng của “Luật mắt đền mắt”, đứa trẻ sẽ cần sự phát triển não bộ nhiều hơn ở cấp độ vỏ não, để các trải nghiệm có thể được tích hợp hơn. Điều này dường như được kích hoạt vào khoảng giữa năm đầu đời. Sự chia tách cực đoan ban đầu của cái tôi và các hình tượng cha mẹ thành hoàn toàn tốt và hoàn toàn xấu có thể nhường chỗ cho một nhận thức tích hợp hơn rằng chỉ có một người mẹ và một người cha, thay vì các phiên bản trước đó về một người mẹ tốt/mẹ xấu và một người cha tốt/cha xấu.

Cần lưu ý rằng tôi không có ý nói rằng các phiên bản “chia tách” trước đó biến mất khỏi tâm trí, mà là các đường dẫn thần kinh trước đó đó bị đẩy lùi về “phía sau hàng hậu cần của tâm trí”, trừ khi các tác nhân nhắc nhở đặc biệt dữ dội kích hoạt chúng.

Thông thường, khi sự phát triển và trưởng thành cảm xúc diễn ra trong cuộc sống, những thái độ/ảo tưởng sớm nhất này thường được điều hòa bởi “phần cái tôi trưởng thành” tiên tiến hơn, nhắc nhở các “yếu tố em bé” nguyên thủy hơn trong nhân cách rằng góc nhìn của chúng đã bị thay thế bởi một góc nhìn tiên tiến hơn.

Chính trong bối cảnh phát triển vỏ não này, vào giữa năm đầu đời, đứa trẻ cuối cùng đã có khả năng nhận ra rằng các phiên bản mẹ tốt và mẹ xấu của nó thực chất đều xuất phát từ một và chỉ một người, và chính thái độ cảm xúc của chính đứa trẻ mới là thứ thay đổi từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc tiếp theo. Sự phát triển này cuối cùng đưa chúng ta vào vị thế để thảo luận về các thái độ và tư duy “đạo đức”.

Cách tiếp cận cuộc sống và các mối quan hệ theo kiểu “hoang tưởng phân liệt”, vốn gần như thuần túy là tâm lý cá nhân, là một giai đoạn “tàn nhẫn” (ruthless), gọi thế là phù hợp, vì sự quan tâm đến phúc lợi của đối tượng về mặt chức năng vẫn chưa được phát triển. Hơn nữa, chẳng có lý do gì để bận tâm về những thứ xấu xa bị trục xuất, đó đơn giản là trường hợp “tống khứ của nợ đi cho rảnh”.

Những giả định nền tảng này không còn đúng nữa khi đứa trẻ bắt đầu nhận ra rằng phiên bản người mẹ “của nợ” đó cũng chính là người mẹ tốt được yêu thương và cần đến.

Melanie Klein đã đặt một cái tên không mấy may mắn là “vị thế trầm cảm” (depressive position) cho sự phát triển đáng mong đợi này diễn ra vào giữa năm đầu đời, gắn liền với sự phát triển não bộ và các điều kiện sống thuận lợi phù hợp. Tôi nói là không may mắn vì mặc dù nó đại diện cho một bước tiến phát triển tích cực hướng tới “sự quan tâm đến phúc lợi” của đối tượng, nó nghe có vẻ như một bước lùi tiêu cực vào “bệnh trầm cảm”, điều mà bà hoàn toàn không có ý ám chỉ.

Điều được ngầm hiểu trong quan điểm của bà về giai đoạn này là sự quan tâm yêu thương đối với phúc lợi của đối tượng cuối cùng đã có tiềm năng có vị thế ngang bằng với sự quan tâm dành cho chính mình. Giờ đây, cách một người đối xử với những con người khác cuối cùng đã trở nên quan trọng.

Điều này cho phép khái niệm “đạo đức” được bám rễ vào cách một người đối xử với những con người khác, cả trong thực tại tâm trí lẫn thực tại bên ngoài. Điều này trái ngược với các quy tắc mang tính áp đặt, độc đoán về “đúng và sai” kiểu như “người ta không nên hút thuốc lá vào thứ Tư”.

Thứ đạo đức kiểu đó gần với “chủ nghĩa đạo đức” (moralism) của Eric Erikson hơn – thứ không liên kết với sự thấu cảm và lòng tốt, mà kết nối nhiều hơn với sự kiểm soát của đứa trẻ đối với cha và mẹ, với các hình phạt ở mỗi bước ngoặt để kiểm soát hành vi của chúng. Người ta chỉ cần nhìn vào các huyền thoại như “Vườn Địa Đàng” để thấy một ví dụ về các trạng thái tâm trí trẻ con như vậy đang ngụy trang dưới dạng tư duy “trưởng thành”.

Một ví dụ lâm sàng: Ted Bundy

Tại thời điểm này, chúng ta có thể phát triển các khái niệm này bằng cách sử dụng một ví dụ: cuộc đời thuở nhỏ của kẻ giết người hàng loạt Ted Bundy. Mẹ anh ta, người mang thai ngoài ý muốn, đã sinh ra anh ta tại một ngôi nhà dành cho những người mẹ đơn thân và bỏ lại anh ta sau một tháng ở bên anh ta (để cho làm con nuôi) trong khi quay trở lại nhà cha mẹ cô cách đó hàng ngàn dặm. Sau hai tháng gia đình thảo luận, cô trở lại ngôi nhà nơi cô đã bỏ lại anh ta để đón anh ta đi và nuôi dạy anh ta cùng cha mẹ cô. Anh ta đã bị bỏ lại ngôi nhà đó khoảng hai tháng.

Khi chưa đầy năm tuổi, anh ta đã đi vào phòng ngủ của em gái mẹ mình khi con bé đang ngủ, lật tấm ga trải giường lên và đặt vài con dao bếp sắc nhọn ngay cạnh chân con bé. Lớn hơn chút, anh ta bị ám ảnh bởi “các tạp chí thám tử cảnh sát rẻ tiền”, nơi các hiện trường vụ án được mô tả chi tiết. Khi là một người đàn ông ở độ tuổi hai mươi và đầu ba mươi, anh ta trở thành kẻ giết người hàng loạt nhắm vào các phụ nữ trẻ có những đặc điểm thể chất nhất định.

Anh ta am hiểu các kỹ thuật pháp y hình sự từ các nghiên cứu trước đây của mình đến mức đã lẩn trốn được nhiều năm, phân xác thi thể của các nạn nhân. Khi cuối cùng bị bắt giữ, anh ta đã rơi vào một trạng thái loạn thần rõ rệt, theo nghĩa đen đã cắn vào mông của một trong những nạn nhân tiềm năng cuối cùng của mình.

Chúng ta có nên nghĩ về Ted Bundy như một kẻ không có lương tâm? Có phải anh ta thiếu một siêu tôi? Có phải anh ta không biết phân biệt đúng sai? Tôi muốn lập luận rằng những câu hỏi này quá đơn giản. Tôi thà nghĩ theo thuật ngữ các quan hệ đối tượng nội tại, giữa các phần của cái tôi và các phiên bản khác nhau của mẹ hoặc cha, và những gì được tưởng tượng là đang xảy ra trong mỗi mối quan hệ đó, và tại sao nó lại xảy ra.

Đây là phiên bản của tôi về những gì có thể đã xảy ra với em bé Ted. Trải nghiệm trong tử cung của anh ta có thể đã vô cùng căng thẳng, vì mẹ anh ta chắc hẳn đã rất buồn bã và có lẽ là bị sỉ nhục trong suốt thai kỳ, điều khiến cô phải bị gửi đến một ngôi nhà dành cho những người mẹ đơn thân. Dù giả định đó có giá trị đến mức nào, những trải nghiệm tử cung dữ dội đó có khả năng đã được lưu trữ ở cấp độ não trung gian không thể nghĩ bàn ở Ted.

Trong tháng đầu tiên của cuộc đời, tôi có thể hình dung rằng anh ta đã hình thành một sự gắn bó với mẹ mình trước khi cô bỏ lại anh ta vào khoảng cuối tháng đầu tiên đó. Trong suốt hai tháng tiếp theo khi cô biến mất, tôi nghi ngờ rằng anh ta đã cảm thấy sự đau khổ cảm xúc tột cùng, như thể anh ta đang bị “xé xác ra từng mảnh” theo nghĩa đen.

Cuộc sống hẳn đã ổn định hơn khi anh ta được đưa về nhà của ông bà và các dì. Sự nuôi dạy đó được cho là nghiêm khắc nhưng không quá nghiệt ngã hay bị lạm dụng. Tuy nhiên, như câu nói “ván đã đóng thuyền”. Anh ta đã tạo ra các mối quan hệ nội tại dựa trên thời thơ ấu sớm nhất của mình và chúng dữ dội đến mức các trải nghiệm sau này không thể đè lên được các trạng thái tâm trí đau đớn đến mức không thể nghĩ bàn nguyên thủy sớm nhất đó.

Vì vậy, thế giới nội tâm của anh ta có thể chứa đựng những gì vào năm một tuổi? Nó có khả năng bao gồm một phiên bản “xấu” của một người mẹ bị cảm thấy là muốn tống khứ anh ta và bỏ rơi anh ta trong một trạng thái tra tấn và đau đớn. Vì anh ta không bao giờ biết cha mình là ai, phiên bản cha nội tại của anh ta có khả năng cũng củng cố thêm cảm giác không được yêu thương và bị bỏ rơi này, bất chấp bất kỳ ảnh hưởng điều hòa nào mà mối quan hệ với ông ngoại có thể mang lại.

Tóm lại, thế giới nội tâm của anh ta, ở mức tối thiểu, có khả năng chứa đựng một mối quan hệ giữa một phần của bản thân bị cảm thấy là không ai muốn, không ai yêu, và thậm chí có thể bị cảm thấy là bị ghét bỏ. Phần đó sẽ là một phần “xấu” của cái tôi theo nghĩa là không thể được yêu thương, v.v. Phần cái tôi xấu đó được ghép đôi với một phiên bản “mẹ xấu” độc ác, tra tấn và bỏ rơi. Theo thuật ngữ cổ điển hơn, đây sẽ là một yếu tố trung tâm trong cái có thể được mô tả là một “siêu tôi bạo dâm” (sadistic super-ego).

Thế giới nội tâm của anh ta cũng có thể chứa đựng một phiên bản “tốt” của mẹ, và có thể là cha (dựa trên người ông ngoại), nhưng những phiên bản “tốt” này đã bị lu mờ trong những thời điểm đau khổ khi “sự rò rỉ hệ viền” từ những trải nghiệm em bé sớm nhất của anh ta đè lên mối quan hệ của anh ta với các phiên bản nội tại tốt của mẹ hoặc cha.

Tôi nghi ngờ rằng sự chia ly khi rời nhà để đi học đại học đã khiến anh ta phải vật lộn với những cảm giác tra tấn sớm nhất này kết nối với sự bỏ rơi. Anh ta rõ ràng có khả năng cư xử theo một cách thông minh, quyến rũ. Điều đó có thể dựa trên một phiên bản bề nổi của một quan hệ đối tượng tốt, nhưng tôi nghi ngờ nó không có thực chất nào trong thế giới nội tâm vô thức của anh ta.

Tôi muốn tóm tắt các hàm ý của câu chuyện này theo cách tôi trải nghiệm chúng. Ted Bundy đã có một phiên bản nội tại thực sự rắc rối về mối quan hệ giữa một phần cái tôi em bé không ai muốn và một phiên bản mẹ thực sự xấu xí, người không những không muốn em bé Ted mà còn bị cảm thấy là thực sự tra tấn anh ta một cách độc ác và có mục đích.

Mối kết nối thực sự đau đớn này giữa một phần cái tôi và một phiên bản mẹ đã hoàn toàn làm lu mờ tất cả các phiên bản khác của mẹ hoặc cha, trở thành “nhân vật chính duy nhất”, và chi phối các quá trình tư duy thời thơ ấu sớm của anh ta khi anh ta cố gắng một cách vô thức để hiểu và gán ý nghĩa cho các trải nghiệm sớm nhất này (ví dụ: được thấy qua các khía cạnh “dao cạnh chân” và “tạp chí thám tử” trong lịch sử thời thơ ấu của anh ta).

Khả năng dành cho các mối quan hệ yêu thương của anh ta đơn giản là quá kém phát triển để có thể đè lên nhu cầu đối phó với nỗi đau khổng lồ được chôn giấu ở cấp độ não trung gian không thể nghĩ trong tâm trí anh ta. Những trải nghiệm của anh ta với người mẹ khá nông cạn của mình không có khả năng xây dựng chi tiết một sự quan tâm chăm sóc, yêu thương đối với phúc lợi của các đối tượng tốt của mình để có thể trung hòa và bù đắp cho nỗi đau của các trải nghiệm sớm nhất của anh ta.

Diễn đạt theo các thuật ngữ mang tính lý thuyết hơn một chút, “sự quan tâm trầm cảm đối với phúc lợi của các đối tượng tốt” của anh ta không thể bù đắp cho nỗi đau liên tục mà anh ta trải nghiệm nội tâm trong mối quan hệ cặp đôi giữa một phần cái tôi xấu, không được yêu thương và một phiên bản mẹ xấu xa, độc ác, đáng ghét đã bỏ rơi anh ta.

Trải nghiệm cụ thể của quan hệ đối tượng xấu nội tại này (về mặt hiệu quả là một nửa thực sự xấu xí của một mối quan hệ “siêu tôi”) đau đớn đến mức nó chỉ có thể bị trục xuất ra thế giới bên ngoài. Nhưng khi nó bị tống ra và tái tạo ở bên ngoài, với các vai trò bị đảo ngược, anh ta trở thành người mẹ tra tấn và nạn nhân bị biến thành em bé Ted bị tra tấn và sát hại.

Đối chiếu thế giới nội tâm của Ted với một siêu tôi khỏe mạnh

Hãy tưởng tượng cuộc đời của Ted được viết khác đi. Nếu mẹ anh ta giữ anh ta ở nhà với cha mẹ cô, không xấu hổ vì có con ngoài giá thú, và cảm thấy được nâng đỡ một cách yêu thương bởi cha mẹ mình, thai kỳ của cô có thể đã diễn ra bình yên cho em bé Ted. Anh ta sẽ không tích tụ nỗi đau cảm xúc nguyên thủy dữ dội như vậy ở cấp độ não trung gian bắt đầu từ trong thai kỳ và được củng cố bởi ba tháng trải nghiệm đầu tiên sau sinh.

Đến bốn tháng tuổi, nhờ không có một khởi đầu chấn thương cho cuộc đời mình, em bé Ted đã có thể bắt đầu tích hợp các phiên bản mẹ xấu vừa phải với các phiên bản mẹ khá tốt, dẫn đến một phiên bản mẹ thực tế hơn nhiều, người mà anh ta có thể duy trì một mối quan hệ chủ yếu là yêu thương. Thế giới nội tâm của anh ta cuối cùng có thể chứa đựng một “siêu tôi” bị chi phối bởi một mối quan hệ tốt đẹp giữa một phần bản thân đáng yêu và một người mẹ yêu thương.

Mối quan hệ của anh ta với một người cha (nửa kia của siêu tôi của anh ta) sẽ một phần dựa trên một người cha vắng mặt và một phần dựa trên mối quan hệ của anh ta với ông ngoại. Do đó, thế giới nội tâm của anh ta có lẽ cũng chứa đựng một phiên bản hơi tiêu cực, xấu xí về mối quan hệ với một người cha không muốn anh ta và do đó bỏ rơi anh ta, song song với phiên bản mẹ xấu. Có khả năng phiên bản cha này sẽ ít quan trọng hơn trong thế giới nội tâm của anh ta nếu các mối quan hệ với mẹ và ông ngoại đủ tích cực để cân bằng lại việc không có cha.

Vị thế trầm cảm và khái niệm về Lương tâm

Ted Bundy có biết rằng việc tra tấn, sát hại và phân xác các phụ nữ trẻ là “sai trái về mặt đạo đức” không? Tất nhiên anh ta biết điều đó là sai, đó là lý do tại sao anh ta đã cố gắng hết sức để không bị bắt! Câu hỏi đó là một sự phi lý. Câu hỏi liên quan đến bất kỳ hành vi phạm tội nào thích đáng hơn là tại sao người đó không thể kiềm chế hành vi cưỡng chế (compulsive behavior) của họ? Tất cả chúng ta đều có ảo tưởng ý thức về việc làm những điều khá kinh khủng với ai đó đang làm chúng ta bực mình vào một khoảnh khắc nào đó trong ngày, và ấy thế mà chúng ta không hành động theo nó.

Rất có thể tất cả mọi người, ngoại trừ những người tâm thần phân liệt mất bù (decompensated schizophrenia) và hoang tưởng nặng nề nhất, đều có thể nhận ra sự khác biệt giữa đúng và sai. Lương tâm không phải là vấn đề, bản chất của các quan hệ đối tượng nội tại cư ngụ trong thế giới thực tại tâm trí mới là vấn đề. Chính sự phóng chiếu ra bên ngoài mang tính cưỡng chế các mối quan hệ nội tại không thể nghĩ bàn đó, một mặt là cố gắng giải thoát cái tôi khỏi sự đau khổ ở mức tối thiểu, mặt khác là cố gắng hiểu được chúng ở mức tối đa. Sự phóng chiếu ra bên ngoài vô thức đó là gốc rễ của hầu hết các hành vi phạm tội.

Nếu một người không phát triển khả năng chịu đựng các nỗi đau của việc cảm thấy rằng họ đã làm tổn thương một người mà họ cũng có tình cảm chăm sóc, thì cảm giác tội lỗi sẽ không phải là một cảm xúc thúc đẩy người đó sửa chữa. Bởi vì nỗi đau của cảm giác tội lỗi quá đau đớn để chịu đựng, người đó rất có thể sẽ viện đến “các phòng vệ hưng cảm” (manic defenses) để phủ nhận rằng họ quan tâm đến thiệt hại đã gây ra, hoặc phủ nhận chính thiệt hại đó.

Bài học rút ra là mối quan hệ của một người với cảm xúc “tội lỗi” ảnh hưởng lớn đến khả năng đối mặt của họ với cách họ đối xử với người khác. Nếu họ không thể chịu đựng được cảm xúc tội lỗi, họ sẽ tỏ ra nhẫn tâm hoặc thiếu lương tâm, nhưng vấn đề thực sự sẽ là một sự sụp đổ phát triển trong năm đầu đời.

Nếu mọi thứ đổ vỡ trong năm đầu đời, thì câu hỏi tiếp theo là bản chất của sự đổ vỡ đó là gì và các hình tượng cha mẹ bị cảm thấy là đang làm những điều đau đớn cho em bé có mục đích đến mức độ nào? Ted Bundy đã làm với người khác những gì anh ta cảm thấy đã bị mẹ làm với mình, mặc dù anh ta rất có thể không có nhận thức ý thức nào về lý do tại sao mình lại làm những gì mình đang làm.

Một biến thể của “Quy tắc Vàng”

Quy tắc Vàng đại diện cho cách một “lương tâm” nên vận hành: Hãy làm cho người khác những gì bạn muốn họ làm cho mình. Đó sẽ là phương châm đúng đắn của vị thế trầm cảm của Klein trong mối quan hệ với mẹ và cha, hai đối tượng cấu thành nên siêu tôi, và được khóa vào các mối quan hệ cố định khá vĩnh viễn với các phần khác nhau của cái tôi.

[Lưu ý: Trong siêu tâm lý học cổ điển của Freud, “siêu tôi” đại diện cho các phiên bản nội tại khác nhau của mẹ và cha, cả tốt lẫn xấu, đang có các mối quan hệ cặp đôi với các phần khác nhau của cái tôi, với “bản thân” đại diện cho “Ego” (Bản ngã) của Freud cộng thêm một chút “Id” (Nó).]

Hóa ra là trong sự phát triển bị nhiễu loạn, một phiên bản khác của Quy tắc Vàng sẽ chiếm ưu thế. Biến thể của quy tắc đó sẽ kiểu như thế này:

HÃY LÀM CHO NGƯỜI KHÁC NHỮNG GÌ BẠN CẢM THẤY HOẶC HÌNH DUNG LÀ HỌ ĐANG LÀM CHO BẠN.

Nói cách khác, nỗi đau tâm trí càng bị chôn giấu nhiều trong các quan hệ đối tượng sớm, nỗi đau đó càng có tiềm năng làm méo mó sự phát triển, cản trở bước tiến vào vị thế trầm cảm, và làm méo mó sự phát triển của các mối quan hệ siêu tôi sớm giữa các phần của cái tôi và các phiên bản của cha và mẹ.

Nếu các phiên bản mạnh mẽ nhất của cha hoặc mẹ được trải nghiệm là không yêu thương, bỏ rơi, ích kỷ, đê tiện hoặc độc ác, v.v., các phiên bản đó sẽ tồn tại cạnh nhau với các phiên bản yêu thương của cha hoặc mẹ. Nếu các nỗi đau của thời thơ ấu quá dữ dội hoặc liên tục, thì có nguy cơ các trải nghiệm “xấu” đau đớn đó sẽ làm lu mờ và áp đảo các trải nghiệm tích cực, yêu thương.

Sau đó là một thế giới nội tâm được tạo ra, trong đó các nỗi đau do các mối quan hệ nội tại “xấu” tạo ra chiếm ưu thế và một “siêu tôi” có vấn đề được thiết lập, thứ sẽ có tiềm năng bám riết lấy cá nhân đó trong suốt vòng đời của họ.

Những gì chúng ta có sau đó là một thế giới nội tâm trong đó “các phần của cái tôi” cảm thấy chúng đang bị ngược đãi bởi các phiên bản mẹ hoặc cha xấu, và các phần của cái tôi sẽ cảm thấy cần phải “quay lưng lại” (turn away) với các phiên bản nội tại của cha mẹ xấu. Tình huống này ngụ ý rằng các phiên bản nội tại “tốt” của cha và mẹ không thể được tin tưởng là sẽ có sẵn và đến cứu giúp các phần cái tôi em bé đang chịu đau đớn.

Hướng Về So Với Quay Lưng Với Những Hình Mẫu Cha Mẹ Tốt Trong Nội Tâm

Ai cũng có thể hiểu được rằng để một đứa trẻ lớn lên khỏe mạnh trong giai đoạn sơ sinh, chúng cần phải tin tưởng rằng cha mẹ và những người chăm sóc bên ngoài luôn sẵn sàng ở bên một cách yêu thương, sẵn lòng hy sinh vì đứa trẻ. Nếu đứa trẻ không thể tin vào sự hiện diện của những người cha mẹ tốt, một môi trường sẽ được tạo ra mà ở đó "phần xấu của bản thân" có thể thống trị nhân cách, khiến "những phần em bé ngoan" quay sang bấu víu vào phần xấu đó và quay lưng lại với cha mẹ tốt, cả ở bên ngoài lẫn bên trong nội tâm.

Đó chính là trạng thái tâm lý cốt lõi nằm bên dưới một "cấu trúc nhân cách ái kỷ" (narcissistic personality organization) – trạng thái tâm lý nền tảng được tìm thấy ở nhiều, nếu không muốn nói là hầu hết, những nhân cách có hành vi nghiện ngập, tội phạm hoặc rối loạn nhân cách chống đối xã hội (sociopathic).

Điều này ngụ ý rằng thế giới nội tâm của những người dường như chẳng mảy may quan tâm đến cách họ đối xử với người khác thực chất lại chứa đựng một tập hợp các mối quan hệ vô cùng bất ổn giữa các phần của bản thân với những "phiên bản" về bố hoặc mẹ. Nói một cách dễ hiểu, thế giới nội tâm của họ chứa đựng các mối quan hệ đối tượng nội tâm bị bóp méo, tàn nhẫn, nghiệt ngã, hỗn loạn, v.v., nơi các mối quan hệ tiêu cực (xấu) chiếm ưu thế hoàn toàn so với các mối quan hệ tích cực (tốt).

Người ta có thể dễ dàng thấy được hệ quả của điều này. Những mối quan hệ nội tâm phức tạp như vậy không thể được mô tả một cách hữu ích nếu chỉ đơn giản nói rằng người đó "thiếu Siêu ngã" (super-ego) hoặc "có một Siêu ngã quá khắc nghiệt".

Các Quá Trình Phóng Chiếu và Bản Chất Của Cha Mẹ Nội Tâm

Có một yếu tố bổ sung làm cho cuộc thảo luận này trở nên phức tạp hơn. Siêu ngã của một cá nhân không chỉ dựa trên những gì đã "xảy ra" với họ trong thời thơ ấu hay thời kỳ sơ sinh; nó còn là sản phẩm của những bóp méo mà chính đứa trẻ tạo ra đối với bất kỳ tình huống nào xảy ra tại một thời điểm cụ thể trong thời thơ ấu.

Điều khó nắm bắt nếu chỉ dùng tư duy thông thường là: việc "tống khứ" (evacuations) các trải nghiệm tồi tệ đau đớn, các phần bản thân bị tổn thương, và các phiên bản xấu xí về bố mẹ buộc phải "trú ngụ" ở một nơi nào đó ngoài thế giới bên ngoài. Về bản chất, phải có một "vật chứa" (container) cho sự phóng chiếu đó. Đến lượt mình, sự phóng chiếu này sẽ sửa đổi và bóp méo trải nghiệm của chính đứa trẻ, từ đó định hình cái nhìn của nó về đối tượng đang chứa đựng sự phóng chiếu không mong muốn kia.

Hãy lấy ví dụ về một tình huống "ngạt bầu ngực" (breast occlusion), khi em bé áp mặt quá mạnh vào ngực mẹ lúc đang bú và làm nghẹt đường mũi. Đứa trẻ đột ngột bị sặc, ho, giật mình lùi lại khỏi bầu ngực, và trong một số trường hợp sẽ bật khóc, rồi từ chối bú tiếp từ bầu ngực đó trong suốt thời gian còn lại của cữ bú.

Mặc dù chúng ta không thể biết chắc chắn em bé đã trải qua cảm giác gì, chúng ta có thể xây dựng một mô hình giả định hữu ích cho tình huống này. Tại khoảnh khắc bị ngạt thở ngắn ngủi đó, em bé có thể cảm thấy rằng bầu ngực mà nó đang bú vừa biến thành một thứ không còn muốn nuôi dưỡng nó nữa.

Trải nghiệm tiêu cực hay ảo tưởng (phantasy) của đứa trẻ về điều đó là gì không quan trọng. Điểm mấu chốt là bầu ngực có thể đã biến thành "xấu" trong tâm trí đứa trẻ, ngay cả khi người mẹ yêu thương đang nỗ lực hết sức để tiếp tục cho đứa con yêu dấu của mình bú một cách thuận lợi.

Nếu đứa trẻ đó vốn có xu hướng "đố kỵ oán hận" (enviously resentful) bẩm sinh hoặc đặc biệt nhạy cảm với cảm giác bị tấn công, nó có thể cảm thấy rằng mẹ đang muốn giữ lại những điều tốt đẹp cho riêng mình và muốn đứa trẻ phải chịu khổ, cảm thấy thiếu thốn, nhỏ bé, phụ thuộc, v.v. Trong những hoàn cảnh như vậy, chính thái độ của đứa trẻ đã bóp méo tình huống, chứ không phải do động cơ của người mẹ.

Khi đứa trẻ lớn lên thành một em bé tập đi, và cha mẹ phải hạn chế hành vi của nó gần như liên tục, chính đứa trẻ đó có thể phóng chiếu thái độ của mình vào cha mẹ và cảm thấy rằng cha mẹ đang muốn phá hỏng thời gian vui chơi của nó và làm cho nó đau khổ. Bây giờ, hãy cộng thêm những hoàn cảnh bất ổn hơn nhiều như sinh non, nhận nuôi, khóc dạ đề (colic), cha mẹ ly hôn khi còn bế ngửa, v.v., tình huống sẽ trở nên cực kỳ chín muồi cho những bóp méo khổng lồ tiềm ẩn.

Điểm mấu chốt là cái mà chúng ta gọi là "Siêu ngã" được cấu thành từ các phiên bản về bố và mẹ – những phiên bản mà trong các tình huống bất ổn thời thơ ấu, có thể dẫn đến hình ảnh bóp méo trầm trọng so với hình mẫu cha mẹ ngoài đời thực. Ngay cả khi cha mẹ ngoài đời thực sự là những bậc phụ huynh tồi tệ, vẫn có sự bóp méo vô cùng lớn đối với những hình mẫu đó. Những phiên bản bị bóp méo này của cha mẹ thực chất là sản phẩm của quá trình phóng chiếu vào chính cha mẹ họ.

Sự Tiến Hóa Từ "Siêu Ngã" Thành "Lý Tưởng Siêu Ngã" Ở Giai Đoạn Giữa Thời Thơ Ấu

Có một điểm thiết yếu cuối cùng cần lưu ý về Siêu ngã. Điều này liên quan đến sự tiến hóa trong mối quan hệ giữa cha mẹ và con cái khi đứa trẻ lớn lên trong suốt thời thơ ấu.

Vào giai đoạn đầu đời, cha mẹ phải liên tục giám sát hành vi của trẻ sơ sinh và trẻ chập chững biết đi. Họ phải liên tục nói "không" trước những xung năng muốn bỏ mọi thứ vào miệng, vớ lấy mọi thứ, đi lạc, v.v. Những hành động hạn chế hành vi này thường bị đứa trẻ coi là cha mẹ đang "xấu tính/ác độc".

Những hành vi cấm đoán này thực chất xuất phát từ sự quan tâm yêu thương dành cho đứa trẻ, nhưng chúng lại tạo nên tính cụ thể vật chất của một "Siêu ngã" thời kỳ đầu với các khía cạnh có vẻ như kiểm soát, gò bó và trừng phạt.

Kết quả của tình trạng ban đầu này là đứa trẻ bị chi phối rất lớn bởi: hoặc là cảm xúc yêu thương dành cho cha mẹ được lý tưởng hóa, hoặc là cảm xúc tức giận, thất vọng vào những khoảnh khắc khác khi cha mẹ can thiệp vào hoạt động của nó. Nhìn chung, cha mẹ vẫn tốt, nhưng đó vẫn là tình huống mà đứa trẻ bị cha mẹ kiểm soát. Nó vẫn chưa phát triển được một ý thức độc lập hơn về bản thân dựa trên việc nội tâm hóa cha mẹ như những hình mẫu thực tế. Thông thường, điều này sẽ thay đổi.

Vào khoảng thời gian trẻ bắt đầu đi học tiểu học, đánh dấu một bước nhảy vọt về khả năng hoạt động độc lập khi đứa trẻ trở nên tách biệt hơn với cha mẹ, một sự thay đổi bắt đầu diễn ra trong các phiên bản cha mẹ nội tâm vô thức.

Đứa trẻ bấy giờ bắt đầu nhận thức được những phẩm chất và hành vi nào là đáng mong đợi ở cha mẹ mình, và dần có khả năng phân biệt chúng với những yếu tố kém mong muốn hơn hoặc hoàn toàn không mong muốn ở cha mẹ.

Đứa trẻ không còn tương tác với những người chăm sóc chính của mình như một đứa trẻ thiếu thốn, phụ thuộc hoàn toàn nữa. Hơn nữa, hiện tại nó đang gặp gỡ những hình mẫu người lớn mới, những người đóng vai trò chủ yếu là dạy dỗ và truyền cảm hứng cho nó.

Khi đi học và tiếp xúc với thầy cô, phụ huynh của bạn cùng lớp và các hình mẫu người lớn khác, đứa trẻ dần tích lũy một "kho tàng" các hình mẫu người lớn để từ đó nó có thể chọn lọc các đặc điểm làm gương phục vụ việc noi theo. Khi trẻ bắt đầu biết đến các nhân vật công chúng trong chính trị thế giới, lịch sử, thể thao, ngành giải trí, v.v., nó có thể mở rộng đáng kể các phẩm chất và hành vi để dùng làm hình mẫu lý tưởng nhằm "khát khao" lớn lên sẽ trở thành người như vậy.

Nói cách khác, khả năng của đứa trẻ đang lớn trong việc trở nên khác biệt và tách rời khỏi cha mẹ cho phép nó tạo ra các hình mẫu nội tâm – những hình mẫu có thể là sự tổng hợp của nhiều phẩm chất đáng mơ ước mà không một cá nhân đơn lẻ nào, kể cả cha mẹ, có thể đại diện toàn vẹn.

Điều này cho phép các hình mẫu cha mẹ nội tâm phát triển từ những nhân vật gò bó, kiểm soát thời sơ sinh thành các mô hình phức tạp, tinh tế hơn nhiều về các phẩm chất của người lớn mà trẻ có thể "khát khao" noi theo. Về bản chất, Siêu ngã đã lớn lên từ những người cha mẹ yêu thương nhưng hay ra lệnh và kiểm soát thuở ấu thơ, thành những hình mẫu truyền cảm hứng của cuộc sống trưởng thành.

Nhà phân tâm học người Anh theo trường phái Kleinian, Donald Meltzer, đã mô tả điều này trong cuốn sách "Sexual States of Mind" của ông như một sự tiến hóa từ "Siêu ngã" (super-ego) thành "Lý tưởng Siêu ngã" (super-ego ideal). Về hiệu quả, những hình mẫu nội tâm này trở thành những "vị thần" truyền cảm hứng bên trong để đứa trẻ hướng tới và "khát khao" lớn lên sẽ giống như vậy.

Yếu tố then chốt trong sự tiến hóa này là người ta phải "tách biệt về mặt tâm lý" khỏi những hình mẫu đó khi chúng đã trở thành các hình mẫu truyền cảm hứng.

Những hình mẫu Siêu ngã thời kỳ đầu không hề tách biệt, chúng độc đoán, kiểm soát và giống như những "vị thần nghiệt ngã" của tư tưởng tôn giáo nguyên thủy, chứ không phải những vị thần "truyền cảm hứng" của một nhân cách trưởng thành.

Tóm Tắt và Kết Luận

Sigmund Freud đã nhận thức một cách chính xác rằng con người có một thế giới nội tâm vô thức, nơi người ta có sự nhận biết về cái tôi (bản ngã) của mình. Ông cũng thấy rằng con người trải nghiệm một thứ gì đó không phải là cái tôi, mà mang lại cảm giác nằm "trên" cái tôi. Trong "mô hình ba phần" (tripartite model) của tâm trí này, ông cũng cần đến khái niệm "Id" (Bản năng/Cái nó) để đại diện cho những bản năng vốn là trung tâm trong cách ông hiểu về bản chất con người. Ông cần một cái tôi để trải nghiệm những bản năng này, và một cái gì đó nằm trên cái tôi để giữ cho những bản năng ấy không vượt tầm kiểm soát.

Melanie Klein đã cố gắng trở thành một người theo trường phái Freud chân chính, nhưng các nghiên cứu của bà đã dẫn dắt bà đi sâu hơn vào thời kỳ sơ sinh, nơi bà nhận thức được "đứa trẻ sơ sinh nằm bên trong đứa trẻ của Freud" thuộc thế giới nội tâm vô thức. Bà cũng nhận thấy rằng trẻ sơ sinh phát triển từ một giai đoạn ích kỷ khá tàn nhẫn sang một năng lực tiến hóa: biết nhận thức và quan tâm đến người khác (ở đây là người mẹ). Năng lực nghĩ cho người khác này đã dẫn dắt bà đưa ra giả thuyết về "vị trí trầm cảm" (depressive position) – đại diện cho một năng lực trưởng thành biết quan tâm đến cả bản thân lẫn người khác một cách cân bằng.

Khi làm rõ nhận thức của mình về thế giới nội tâm vô thức của thực tại tâm trí, thuật ngữ có phần trừu tượng "Siêu ngã" của Freud đã được bà cụ thể hóa bằng "các đối tượng nội tâm" (internal objects). Những hình mẫu bên trong này, theo định kiến di truyền, được xây dựng xung quanh các trải nghiệm với những người chăm sóc ngoài đời thực thời sơ sinh, cốt lõi là bố, mẹ và những người thay thế họ. Các hình mẫu này đại diện cho sự kết hợp giữa trải nghiệm thực tế với những bóp méo trải nghiệm, dựa trên các phóng chiếu vào chính những hình mẫu cha mẹ đó.

Điều mà Klein nhận ra sau đó là con người chúng ta sống trong hai thế giới cùng một lúc: thực tại bên ngoài và thực tại tâm trí (psychic reality). Hơn thế nữa, hóa ra nếu thời thơ ấu diễn ra đặc biệt khó khăn, thực tại tâm trí được hình thành có thể chèn ép và làm lu mờ thực tại bên ngoài cùng những ảnh hưởng tiềm năng của nó. Kết quả là một người có thể ngoại hiện hóa (externalize) thế giới nội tâm của họ và làm những điều khá tồi tệ với đồng loại, dường như mà không mảy my quan tâm đến người khác.

Cách đối xử nhẫn tâm như vậy với người khác sẽ dẫn đến một kết luận mang tính tư duy thông thường rằng những cá nhân đó không có các nguyên tắc hướng dẫn nội tâm, không có "lương tâm hay Siêu ngã" (hiểu theo nghĩa rộng). Phản bác của tôi là những từ ngữ đó quá mơ hồ và thiếu chính xác để mang lại nhiều giá trị sử dụng. Tôi muốn đề xuất rằng hành vi ngược đãi người khác như vậy có lẽ là sự ngoại hiện hóa của các mối quan hệ đối tượng nội tâm, giữa các phần của bản thân với các phiên bản khác nhau của bố hoặc mẹ. Khi được tiếp cận theo cách này, các hành vi sai trái có thể được xem là cung cấp những chi tiết sống động về các mối quan hệ đã được nội tâm hóa vốn đang tràn ngập trong thế giới nội tâm vô thức của cá nhân đó.

Từ đó, người ta mới có thể khám phá các chi tiết trong mối quan hệ nội tâm hóa của cá nhân đó. Sau đó, chúng ta có thể suy đoán cuộc sống đầu đời đã được trải nghiệm ra sao, liệu người đó đã hướng về hay quay lưng lại với "các đối tượng tốt" của mình, các phóng chiếu vào đối tượng đã làm thay đổi góc nhìn của cá nhân đó về các hình mẫu ấy đến mức độ nào, và điều gì khiến người đó hành xử như vậy. Mối quan hệ chuyển di (transference) với nhà trị liệu sẽ phản ánh chính những ngoại hiện hóa và bóp méo này, mang lại cơ hội để chứng thực các nghi ngờ của chúng ta về cách mà thời sơ sinh đã được trải nghiệm.

Đối với tôi, lý thuyết này đại diện cho một phiên bản con người phong phú và thú vị hơn vô cùng, vượt xa một lời tuyên bố chung chung mang tính đơn giản hóa kiểu như "thiếu lương tâm hoặc có một Siêu ngã khắc nghiệt".